"Спасибо Тебе, что не сделал нам чуда"

Собрал ребе своих хасидов и сказал: "Известно, что перед наступлением субботы мы произносим главу из Теилим (107:43), где перечисляются милости Всевышнего людям. И так ее завершаем: "Кто мудр – тот это отметит, разглядев милости Всевышнего". Теперь скажите: почему, чтобы увидеть чудесные деяния Всевышнего, надо быть мудрецом?"

Хасиды не ответили.

Ребе сам ответил: "В этой главе говорится о тех, кто спасен Всевышним и должен Его благодарить. А в конце спрашивается: кто мудрец? И тут же дается ответ: "Тот, кто благодарит Всевышнего прежде, чем Всевышний его спасет. И тогда не понадобится спасение".

Таковы слова раби Шимона Калиша, адмора из Амшинова (его еще называют адмором из Скерневиц, что в Польше). Он был сыном знаменитого раби Менахема-Мендла, адмора из Ворки.

Приведены они на уроке, который прошел в прямом эфире с сайта Толдот вечером 26 марта 2012 года, т.е. на днях. Урок назывался "Спасибо", ни больше ни меньше.

** **

Благодарность – важная тема. Одна из самых важных в иудаизме.

Мы благодарим Создателя, когда Он спасает нас от бед, неприятностей, проблем и несчастий. И часто Его спасение оборачивается настоящим чудом.

Но как мы попадаем в ситуацию, когда нас может спасти только чудо?

Понятно, что попадаем мы в такую ситуацию совсем не случайно. А именно: это или испытание, или наказание. В первом случае, преодолевая трудность, мы становимся сильнее[1]. Во втором – исправляемся. Часто испытание и наказание сопутствуют друг другу.

Но зачем приходит испытание или наказание? – Чтобы мы улучшили свою природу (исправились). Улучшение наших внутренних качеств – это и есть то изменение в себе, которое Всевышний помогает нам проделать.

Схема простая: прегрешение – беда (всегда приходит по принципу "мера за меру") – исправление (тшува) – чудо спасения – благодарность Творцу.

Итог: если мы исправляемся – приходит чудо спасения. Если нет – то нет[2].

Вывод: можно не молиться о чуде спасения, если мы не готовы к самоисправлению.

Это правило действует для всех молитв с просьбами[3]. Неслучайно в Йом-Кипур на нашей готовности к исправлению выстроен весь молитвенный порядок службы: дай нам спасение, прости нас – а мы для этого исправимся. Но если даже не исправимся до конца – помоги нам исключительно по Своему милосердию.

Т.е. мы понимаем, что иногда не заслуживаем Твоего прощения – но Ты же видишь: мы стараемся, плачем, постимся, раскаиваемся, сожалеем о своих прегрешениях. Так что прости нас – уже за одно то, что мы Тебя любим[4]!

** **

Чем отличается вера в идола от веры (не дай Б. сравнивать) в Творца?

Идолопоклонник завел свою деревяшку для того, чтобы та выполняла его задания: помогла оборониться от соседнего племени, сделала охоту удачной, навела дождь в дни засухи. Если деревяшка с заданиями не справляется – ее уносят на дрова. И заводят новую. Заводят и говорят: я приказываю – ты выполняй.

В то время как, обращаясь к Творцу, еврей хочет увидеть выполненными не свои просьбы, а пожелания, обращенные к нему Творцом. Он говорит: Ты приказывай – я выполню.

И когда у еврея накапливаются просьбы личного характера: напало соседнее племя, парнаса уменьшилась, давно нет дождя над Страной, – он обращается к Творцу с такими словами: я хочу исполнить все Твои повеления – но мне тяжело их исполнить, если Ты не уведешь от меня беду. Не для себя прошу – а только чтобы Ты дал мне возможность служить Тебе дальше.

Вывод: все мои просьбы – для Тебя. В них нет ничего личного. И только одно исходит от меня по моей же инициативе – это моя к Тебе благодарность[5].

** **

Адмор из Гур, раби Авраам Мордехай (автор "Имрей Эмэт"), говорил так:

"Во время бури людей на корабле укачивает. Это тяжелая болезнь. Люди сходят на берег – и снова здоровы. Теперь они должны благодарить Всевышнего за то, что помог им переправиться через море и излечил от болезни.

Тем более, они должны Его благодарить, когда нет ни бури, ни морской болезни".

[1] Два положения. Первое известно многим: небо никогда не посылает человеку испытание, которое он не может выдержать. Второе положение известно не каждому: испытание посылается не для того, чтобы помешать человеку, а исключительно для того, чтобы ускорить его духовный рост, помочь ему достичь цели, ради которой он создан.

Иллюстрация. Проводятся соревнования, когда спортсмены бегут на лыжах каждый по своей трассе. Один спортсмен видит, что трасса, проложенная ему тренером, упирается в не скованную льдом реку, по склонам которой на берегу видна глина вместо снега. А рядом крутая гора, обрывающаяся на ту же реку. Он в гневе сообщает тренеру по рации, что попал в тупик. Тренер кричит ему в трубку: лезь на гору, это не гора, а трамплин! – Так в большинстве случаев: небеса, ставя перед нами, якобы, неодолимые препятствия, на самом деле вручают нам возможность вырваться вперед, победить в соревновании с самим собой, реализовать себя максимально. Главное – увидеть в препятствии трамплин.

[2] Об этом смотри в моей любимой статье – "Опасная браха". Кстати, именно в комментариях на эту статью родились некоторые идеи касательно того – как пояснить нестандартные приемы подхода Торы к благословению и молитве. (Спасибо за это моему заочному другу по переписке под ником kost.)

[3] Многие говорят, что им по сердцу наивная вера, когда человек полностью полагается на небеса, верит, что они ему помогут в любой ситуации, – и при этом ему совсем не приходит в голову предпринять хоть какие-то изменения в себе самом. В то время как известно, что "тшува, тфила и цдака смягчают суровый приговор", – так мы говорим в Йом-Кипур. Тшува, исправление – это наша готовность к самоулучшению, к самообновлению (своего рода update). Тфила, молитва, – в том же ряду, а значит, она тоже исправляет не окружающий мир, но сначала нас самих – и только потом мир. Что касается цдаки – то, по сути, это тот же курбан, жертва в Храме, акт тшувы, расплата и исправление.

Думать иначе – идолопоклонство. Такие люди тоже встречаются: брохофилы (те, что охочи за бесплатной брахой) и тфилофилы (те, что просят небо и просят, ничего не получают – но снова и снова просят и просят).

[4] Один человек, познакомившись с таким "подходом", сказал, что видит тут Всевышнего-Царя, но не Всевышнего-Отца. Мол, где, реб Рувен, в ваших схемах Его любовь? Уж слишком все как-то механистично.

Чтобы не множить текст, использую снова пример с тренером. Предположим, меня тренирует специалист, воспитавший не одно поколение олимпийских чемпионов. Он и из меня сделает олимпийского чемпиона, за что я ему безмерно благодарен. Но вот другой вариант: меня тренирует мой собственный отец, он тоже мастер подготовки спортсменов к Олимпиаде. И вот, мой отец говорит: "сынок, может, я сделаю тебя чемпионом, а может, не сделаю, но уж точно инвалидом ты у меня не будешь". В то время как у первого тренера все чемпионы после пика своей карьеры калеки на все тело из-за перегрузок в детстве и юности. – Это разница между царем и отцом. Царем-Всевышним и Отцом-Всевышним.

[5] В частности, об этом мы говорим, когда завершаем предпоследнее благословение в "Шмонэ-Эсрэ": "???? ??? ??? ??? ??????, Твое имя – Добро, и Тебя надо благодарить". Т.е. Ты – Тот, к Кому надо обращаться с благодарностью. Только к Тебе и надо. Ибо Ты дал нам разум, помогающий нам не делать того, что ведет к погибели, единственный выход из которой – только в Твоем спасении.

А во время повторения молитвы мы говорим, что Он – ??? ???????, Всевышний Благодарностей. Т.е. все благодарности нашего мира принадлежат лишь Ему. Или другими словами: даже когда мы благодарим другого человека – на самом деле мы благодарим Его, ибо Он дал этому человеку возможность нам помочь.