ПУТЕШЕСТВИЕ В МИР ЕВРЕЙСКОЙ СВАДЬБЫ. ПУТЕВОДИТЕЛЬ

Познакомьтесь подробнее с миром еврейской свадьбы,  а также распечатайте копию путеводителя для гостей!

Традиционная еврейская свадьба наполнена значимыми обрядами, символизирующими как красоту отношений между мужем и женой, так и их обязательства друг перед другом и перед еврейским народом.

Наш путеводитель откроет вам величие и радость ощущения мира глазами еврейской свадебной традиции.

День свадьбы

Начинающийся восходом солнца свадебный день предвещает самый счастливый и самый священный день в жизни молодожёнов. Этот день расценивается как Йом Кипур для жениха ( хатан — ивр. «жених») и  невесты (кала  ивр. «невеста»), ибо в этот день прощаются все совершённые ими прегрешения во имя создания новой полноценной души.

Как постятся в Йом Кипур, так хатан и кала не едят ничего от ранней зари до завершения церемонии бракосочетания. На самой свадьбе жених носит кител — традиционная белая рубашка, обычно надеваемая в Йом Кипур.  Безупречно белый кител, как и белое платье невесты, – символы Б-жественного искупления и совершенной чистоты.

(Сефарды не имеют обычая поститься и надевать кител).

Кабалат паним – встреча гостей

Жених и невеста обычно не видят друг друга за неделю до свадьбы, что позволяет усилить ожидание и предвкушение радости от самого события. Поэтому перед свадебной церемонией хатан и кала встречают гостей раздельно. Этот обычай называется «кабалат паним».

Еврейская традиция сравнивает супружескую чету с королём и королевой. Невеста возвышается на «троне», чествуя своих гостей, в то время как жених, в своём окружении, наслаждается пением и произносимыми тостами.

Согласно ашкеназской традиции, матери жениха и невесты, стоя рядом друг с другом, разбивают тарелку. Этот обычай подчеркивает всю серьёзность даваемых женихом и невестой обязательств: как тарелка, разбившись, уже никогда не станет целой,  так и сломанные отношения никогда не восстановить.

Бадекен

После кабалат паним следует другой этап свадебной церемонии — бадекен, когда жених покрывает лицо невесты. Это покрывание лица говорит о важности скромности для невесты и даёт нам урок: внешняя красота хороша, но душа и характер для создания семьи имеют первостепенное значение. Этот обычай передан нам Ривкой, которая прикрыла своё лицо покрывалом перед встречей с будущим женихом Ицхаком (Берешит, 24 глава), когда услышала от Элиэзера ответ на свой вопрос, кто тот господин, который идет нам навстречу.

У ашкеназим жених, в сопровождении семьи и друзей, направляется к месту пребывания невесты и покрывает её лицо. Это свидетельствует о готовности жениха одевать и защищать свою жену.

Хупа

Свадебная церемония проходит под хупой (специальный балдахин, навес, прикрепленный к четырем шестам и обычно красиво украшенный). Хупа открыта на все  четыре стороны, символизируя будущий дом, всегда открытый для гостей, который совместно построят молодожёны. Все стороны хупы открыты, прежде всего, как напоминание об Авраѓаме и Саре, шатры которых всегда были распахнуты для оказания бескорыстной  помощи всем путникам и странникам и проявления самого сердечного гостеприимства.

По ашкеназскому обычаю, хупу сооружают под открытым небом, где звёзды — знак Завета данного Б-гом праотцу Авраѓаму, и обещания сделать его потомство многочисленным, подобно  «звёздам на небе» (Берешит 15:5). Кроме того, церемония хупы проводится под открытыми небесами, символизируя решение новобрачных основать дом, в котором будут править высокие, «небесные», духовные идеалы. У сефардов хупа строится в крытом помещении.

У ашкеназим хатан и кала под хупой (брачным навесом) не носят украшения. Их взаимная одухотворенность и посвящённость друг для друга не зависят от материальных благ, а основываются на чертах и качествах характера.

Невеста следует за женихом в сопровождении своих родителей.

По ашкеназской традиции, невеста обходит хупу семь раз. Так как мир был сотворён за семь дней, этим движением она образно возводит стены нового дома (мира) для супружеской пары. Ведь число «семь» символизирует целостность и полноту, которую никто из них не сможет достичь в одиночку. Затем невеста садится одесную (по правую руку) жениха.

[У сефардов жених произносит благословение Ше-hияну на новый талит, подразумевая, что это благословение продолжится в браке. Талит поддерживается четырьмя молодыми людьми над головой жениха и невесты].

Благословения на обручение

В свадебной церемонии используются два бокала вина. Первый бокал  сопровождает благословение обручения, читаемое раввином. После произнесения благословения пара выпивает вино из бокала.

Вино — символ радости в еврейской традиции. Оно связано с молитвой освящения, которую читают в Шабат и на праздники, — кидуш,. Брак, или кидушин, является освящением союза мужчины и женщины, их святости  друг для друга. Кидушин буквально означает «освящение», что подчеркивает  уникальность еврейской свадьбы, ибо в церемонии присутствует  Сам Всевышний, и отношения супругов возвышены до особого уровня святости.

Вручение кольца

Согласно еврейскому законодательству, брак становится признанным, когда жених вручает невесте ценный предмет. Традиционно используют кольцо. Кольцо должно быть изготовлено из чистого золота, без дефектов и ювелирного украшения (к примеру, вкрапление из драгоценных камней). Такое условие  символизирует надежду на то, что брак станет обладать естественной и искренней красотой.

Жених берёт свадебное кольцо в свою руку, и, в присутствии двух свидетелей, объявляет невесте: «Отныне этим кольцом ты посвящаешься мне в жёны по закону Моше и Израиля». Затем он надевает кольцо на указательный палец правой руки невесты. По еврейской традиции, это ключевой момент в церемонии, ибо с указанного мгновения  пара становится официально обручённой.

Если у невесты есть желание вручить кольцо жениху, она может это сделать, но уже не под хупой. Это совершается во избежание путаницы о надлежащем совершении брака, как предписано Торой.

Оглашение ктубы

А сейчас наступает момент оглашения ктубы (брачного контракта), которую зачитывают на арамейском языке. В ктубе излагаются обязанности жениха — предоставлять жене пищу, кров и одежду и восполнять её эмоциональные переживания. Защита прав еврейской жены настолько важна, что брак не заключается до тех пор, пока не прозвучит всё до мельчайшей буквы контракта.

Документ подписывается двумя свидетелями и имеет юридическую силу. Ктуба является собственностью невесты, и за ней закреплено право хранить документ на протяжении всего брака. Ктуба оформляется пером, пишется красивым художественным почерком, великолепно обрамляется и вывешивается на стене дома.

Ктуба также является напоминанием о бракосочетании Всевышнего и народа Израиля, когда Моше  открыл скрижали Завета и зачитал их народу перед «свадебной церемонией» у горы Синай. Даровав нам Тору, Всевышний поручился в ней обеспечить все физические и духовные потребности Его возлюбленной. Этот бесценный «брачный контракт» стал залогом выживания еврейского народа на протяжении тысячелетий.

Оглашение ктубы — это завершение первой части церемонии Кидушин, за которой следует другая ее составляющая — Нисуин.

Семь свадебных благословений

Семь свадебных благословений (шева брахот) читаются над вторым бокалом вина. Тема этих благословений есть связующее звено между женихом, невестой и Б-гом, как Творцом этого мира, дарующим радость и любовь, Всевышним, воплощающим  Его наивысший смысл – быть Искупителем  еврейского народа. В момент свадебной церемонии – бракосочетания —  души жениха и невесты воссоединяются, образуя единую душу, какой они обладали до того, как пришли в этот мир. Одно из «семи благословений» – это благословение жениха и невесты на то, чтобы они обрели друг в друге такое же наслаждение, какое им было ведомо изначально во время пребывания в Ган Эден (в Раю).

Благословения произносятся раввином или другими людьми, чьей семье желают оказать почтение.

По завершении семи благословений (шева брахот)  хатан и кала выпивают немного вина.

Разбиение бокала

Даже в момент величайшего ликования, еврей не должен забывать строки псалмопевца: «станет Иерусалим главным источником веселья моего» (Теѓилим 137:6) и помнить о разрушенном Храме. Этой цели служит разбиение бокала. Бокал кладут на пол, и жених наступает на него и разбивает ударом ноги. Это действие служит выражением глубокой скорби по разрушенному Храму и объединяет супружескую пару с духовным наследием и национальной судьбой еврейского народа. Некоторые в шутку поясняют, что это последний раз, когда жених «заносит свою ногу».

(В ашкеназских традициях стакан разбивают прежде, чем прочтут ктубу. А у сефардов, даже в Израиле, стакан разбивают в конце церемонии).

После того, как жених разбивает стакан, все восклицают: «Мазл тов!»

Эти слова будут звучать лейтмотивом всей последующей совместной жизни молодоженов. Если один из супругов вдруг «что-то разобьет», второй должен воскликнуть «Мазл тов!» и сказать: «Спасибо Тебе, Всевышний, за то, что Ты удостоил меня в моей жизни не ангелом, а простым смертным, которому присущи смены настроения и непоследовательность».

Так завершается свадебный обряд. Под восторженные возгласы гостей «Мазал тов!», хатан и кала покидают вместе хупу.

Ихуд

Затем пару сопровождают в отдельную комнату, так называемую «комнату уединения» —  ихуда, и оставляют одних на несколько минут. Эти мгновения уединения знаменуют их новый статус совместного проживания в качестве  мужа и жены.

Так как супружеская пара с утра постилась, в момент ихуда им разрешено что-либо  поесть.

(У сефардов нет «комнаты уединения»  — ихуда, и поэтому после церемонии молодожены незамедлительно отправляются в свадебный зал).

Праздничная трапеза (сеуда)

Доставлять радость (симха) жениху и невесте в их свадебный день — это большая мицва для гостей. Собравшиеся отмечают рождение новой пары музыкой и танцами, а некоторые даже показывают свои таланты акробатическими трюками и жонглированием.

После трапезы читают Биркат Амазон и повторяют Шева Брахот.

Принято, чтобы родственники и друзья ещё целую неделю после свадебной церемонии и застолья отмечали рождение новой четы торжественными обедами.

Если же новобрачные женятся во второй раз, то Шева Брахот произносится только в свадебную ночь. Последнюю же браху, Ашер Браха, можно читать в течение трёх дней.

Мазал тов!

автор текста: Шломо Шульман