Любовь и братство в иудаизме


    Доброта по отношению к другим — важная заповедь в иудаизме.
    Еврейский закон подробно истолковывает, как проявлять доброту к другим людям.
    К людям и животным, к евреям и не евреям: ко всем и каждому — нужно оказывать подлинное добродушие.
 
Многие думают об иудаизме как о религии чёрствых, суровых законов и правил в противопоставление христианству, чья позиция преисполнена любви и братства. Это несправедливое мнение и  об иудаизме, и о еврейском законе. Любовь и доброта всегда были неотъемлемой частью иудаизма от самого его зарождения. Когда Иисус сказал: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», он всего лишь повторил слова Торы, — книгу, которую некоторые люди воспринимают как источник суровых законов и ограничений: в книге Ваикра 19:18:
   
«Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя; Я Господь» и в Ваикра 19:34 зучит та же  мысль: возлюби [пришельца] как самого себя:
    «Как туземец среди вас да будет у вас пришелец, проживающий у вас; люби его, как самого себя, ибо пришельцами были вы в земле Египетской; Я Господь, Бог ваш»

Любовь и братство в еврейских источниках
Большая часть еврейского закона ссылается на необходимость относиться к людям с доброжелательностью. Та сила Ґалахи, которая установила для нас закон питаться только кошерной едой и зажигать свечи в шабат, — она же повелела нам любить как евреев, так и не евреев: и пришельцев, и геров;  и давать цдаку (благотворительность) бедным и нуждающимся, а также не причинять вред языком или делом. Проявление доброты — это интегральная часть еврейского закона. Обратите внимание: слово «мицва» (дословно «заповедь») в неформальном общении используется для обозначения любого доброго дела.
 
Пиркей Авот, книга Мишны, учит, что вселенная зависит от трёх вещей: Торы (закона), авода (служение Б-гу) и гмилут хасадим (обычно переводится как «дела милосердия») (Пиркей Авот 1:2), вероятно, опираясь на Теѓилим 88:3, где сказано:
    «Ибо думал я: свет милостью устроен, в небесах — там утвердил Ты верность Свою» (в другом переводе: «навечно милость установлена»).  
В действительности эта цитата стала популярной песней в синагогах: «Аль шлоша дварим» («На трёх вещах»). Мишна описывает гмилут хасадим как одну из мицвот (заповедей), для которой нет установленной минимальной суммы пожертвования, дабы выполнить её обязательства (Пеах 1:1; повторен в Талмуде Хагига 7а). Этот стих также описывает гмилут хасадим как одну из мицвот, за исполнение которой тот, кто её исполняет, получает награду в этом мире и вознаграждается в мире грядущем.
 
Талмуд неоднозначно говорит, что гмилут хасадим намного величественнее цдаки (благотворительности), потому что, в отличие от цдаки, гмилут хасадим выполняется для бедных и богатых, для живых и мёртвых, и выполняется эта цдака как деньгами, так и поступками (Талмуд Сукка 49b).
Талмуд рассказывает нам о рабби Гиллеле, жившим во времена Иисуса. К нему пришёл язычник с предложением, что он обратится в иудаизм, если Гиллель научит его всей Торе за то время, пока он устоит на одной ноге.
 
Рабби Гиллель ответил:
    «Не делай своему ближнему того, что ненавистно сердцу твоему. Это и есть вся Тора, а всё остальное — только комментарии к ней. Иди и учи её» (Талмуд Шабат 31а).
     
Звучат эти слова, как «золотое правило» Иисуса, не так ли? Но эта идея всегда была фундаментальной частью иудаизма, задолго до Гиллеля и Иисуса. Она вытекает из обычного утверждения Торы любить ближнего своего как самого себя (Ваикра 19:18), в котором рабби Гиллель, а позднее —  рабби Акива —  описал всю суть Торы (согласно комментариям Раши на этот стих).
 
Подлинная разница между иудаизмом и христианством заключается в последнем замечании Гиллеля: «Иди и учи её». Иудаизм не стремится отказываться от любви и братства, как от возвышенного и недосягаемого идеала, который должен достигаться по мере того, как каждый человек станет совершенным и сочтёт нужным его выполнять. В то же время иудаизм в мельчайших подробностях излагает, как нужно проявлять любовь к другому человеку.

Заповеди доброты
Еврейский закон заключает в себе модель справедливого и нравственного общества, где никто не получает выгоду за счёт другого, никто и никому не причиняет вреда и не пользуется другим, наоборот, каждый помогает друг другу и защищает своего ближнего.
 
Это не просто высокие и абстрактные идеалы, ибо они расписаны вплоть до мелочей, а средства для их выполнения изложены в 613 заповедях.
Не секрет, что Десять Речений (Асерет ѓа-Диброт) повелевают нам не убивать. Но еврейский закон не останавливается на этом, он проникает глубже и требует защищать своего ближнего. Нам постановили не создавать условия, которые могут нанести урон, не строить дома таким образом, чтобы страдали люди в округе, но, наоборот, помогать людям, чья жизнь находится в опасности, и оберегать их настолько, насколько мы оберегаем и не подвергаем опасности свою жизнь.
 
Заповеди о сохранении жизни настолько важны в иудаизме, что они перевешивают важность ритуальных обрядов, которые, по мнению многих, есть наиважнейшая часть еврейской религии.

Позволяется нарушить любую из заповедей во имя спасения жизни.
Нам велено помогать малоимущим и в физической нужде, и в том, чтобы оказывать им материальную поддержку. Тора приказывает помогать соседу в его тяжбах и содействовать ему в том, чтобы разгружать или не нагружать его скотину. См. статью «Цдака: благотворительность в иудаизме».
Еврейский закон запрещает нам обманывать или получать выгоду за счёт кого-то. Еврейское право, касающееся деловой этики и практики, весьма детально и обширно. Этот закон регулирует деловое поведение между предпринимателем и его клиентом, продавцом и покупателем (например, запрещено использовать неисправные измерительные приборы и неточную меру; непозволительно покупать и продавать нечестным образом; нельзя взимать проценты и многое другое); и между нанимателем (хозяином) и его работником (подчиненным): нужно своевременно выплачивать работающим заработную плату; разрешать работникам питаться с поля хозяина во время уборки урожая, но при этом работнику не рекомендуется брать сверх того, что он может съесть.
 
Написаны целые тома на предмет еврейского законодательства в области морального ущерба. Евреям запрещено произносить ложное свидетельство о ближнем, нельзя говорить о нем недостойные вещи и в том случае, если они соответствуют реальности.
Вопреки распространенному мнению, большинство законов, касающихся обращения человека с человеком, вовсе не подразумевают почтительного обращения только со своими собратьями-евреями, но эти правила распространяются также и на не евреев. Также во многих случаях идет речь о почтительном обращении с животными. По сути, некоторые законы, установленные мудрецами, имеют отношение к хорошему обхождению даже с неодушевлёнными предметами. Хлеб на столе в шабат покрывают во время произнесения благословения над вином, а потому «гордость» хлеба не страдает, когда у вина есть преимущество. Конечно, мы не считаем, что у хлеба есть чувства, но подобная практика позволяет прививать еврейской душе огромную чувствительность по отношению к другим.
 
Если мы проявляем такую заботу о хлебе, как мы можем воздержаться от сострадания к своему ближнему?
 
автор текста: Трэйси Р. Рич

Нажимая на «Нравится» или «Поделиться ссылкой», вы выполняете заповедь распространения Торы!

blog comments powered by Disqus

Свежие статьи: