Еврейские законы касающиеся смерти и дней траура

Как справиться с эмоциональными и духовными проблемами  этого сложного времени?

Содержание статьи

Иудаизм представляет целостный подход к трауру, включающий в себя три этапа, каждый из которых помогает человеку пройти этот невероятно тяжёлый период.

Правильное соблюдение каждого из этих этапов поможет направить людей, переживших потерю близкого человека, через трагедию и боль, к постепенному освобождению их от страданий и возвращению в привычный мир.

Одна женщина, пережившая потерю, сказала мне, что для неё этапы прохождения траура, были похожи на пребывание в коконе. 

Сначала она чувствовала себя полностью оцепеневшей и совершенно не воспринимала жизнь вокруг, но постепенно она смогла выбраться оттуда, как протискивается сквозь кокон бабочка, готовая снова взлететь.

Ощущение потери остаётся с человеком навсегда, оно неизбывно, но психологическое, эмоциональное и духовное исцеление, которое происходит на каждом из этапов, необходимо для того, чтобы пройдя через боль сердца, можно было рассчитывать жить дальше.

В этой статье будут рассмотрены следующие темы:

Первый этап: Шива


Второй этап:  Шлошим (Тридцать)

Третий этап:  Один год

Годовщина памяти:  Изкор 

Йорцайт

Установка надгробного камня

Посещение кладбища

ПЕРВЫЙ ЭТАП: ШИВА


После погребения скорбящие возвращаются в дом, который называется дом шивы, чтобы начать семидневный период интенсивного траура. Шива от слова шева, что означает «семь».

Эта неделя называется «сидеть шиву «, и это эмоционально и духовно исцеляющее время, когда скорбящие сидят на низком стуле, скамеечке или матрасе,  на полу, и переживают горькие  дни в тесной близости друг к другу.

В то время как друзья и близкие приходят, чтобы успокоить их и выразить свои соболезнования во время коротких визитов, называемых посещением сидящих шиву.

Человек сидит шиву после потери одного из родителей, супруга, близкого родственника (брата, сестры) или ребёнка. Другие потери тоже оплакиваются, но в соблюдении шивы нет необходимости.

Самое правильное, когда все близкие, непосредственно скорбящие, сидят шиву в доме покойного, ибо сказано: «Там где жил человек, продолжает пребывать его душа».

Таким образом, присутствие человека, который скончался, сильнее всего в его собственном доме.  Но сидеть шиву разрешено в любом доме, в частности, в доме одного из непосредственно скорбящих, если этот дом был связан с любимым человеком, которого теперь рядом нет.

Воспоминания об ушедшем приходят сами собой и являются частью этой недели, когда люди обмениваются дорогими для них воспоминаниями – и они приносят всем утешение.

Лучше всего, чтобы люди, находящиеся в трауре, вместе жили в доме, где сидят шиву, в течение всей недели. Если это невозможно, надо выбрать дом для шивы, и те, кто не может остаться в нем на ночь, покинут его после наступления темноты, с тем чтобы вернуться туда рано утром.

Желательно, чтобы скорбящие совсем не покидали дом шивы в течение этих семи дней.

Лучше переложить заботу о любых  возникающих поручениях и делах, на других людей, которые могут решить эти проблемы за них. Ибо, выходя на публику в эти дни, человек должен как бы надеть на себя маску, крайне неуместную для него в это время.

Когда семья, друзья и соседи помогают друг другу в течение недели, обеспечивая скорбящих всем необходимым, создаётся естественным образом атмосфера любви, заботы и доброты. Это помогает в какой-то степени смягчить ту глубокую боль, которую испытывают сидящие в трауре.

За некоторыми исключениями, сидящие шиву воздерживаются от работы в течение всей недели траура. Необходимо проконсультироваться с раввином, если какие-то финансовые вопросы требуют безотлагательного отлучения из дома и вашего внимания.

Повторим, что шива  — это очень частное, личное время, связанное с глубокими переживаниями, осознанием потери, печалью и обращением внутрь себя в поиске помощи в духовных аспектах жизни.

Посещение же рабочего места, напротив, уводит мысли и чувства от себя и своего внутреннего мира на поверхность, усиливая боль, поэтому по возможности  этого следует избегать.

СИДЕТЬ ШИВУ


С момента смерти до окончания погребения, все внимание и забота должны быть уделены умершему и подготовке к погребению.

Совершению всего необходимого для процедуры погребения. Подготовке и произнесению прощальной речи и процессу погребения.

Все это делается для того, чтобы почтить умершего, а не для утешения скорбящих.

Однако, сразу же после погребения, начинается шива — и все внимание переходит к скорбящим.  Находящиеся в трауре погружаются в неделю сильного горя. Община, близкие друзья, родственники должны быть рядом, чтобы любить, утешать и обеспечивать их потребности.

Это та высшая точка, в которой человек чувствует самую сильную, душераздирающую боль и горе от потери. Пережить это горе лучше в то время, когда все находятся рядом, чтобы помогать и успокаивать друг друга.

Чаще всего люди не понимают, как сидеть шиву, или как навещать сидящих шиву. Просто потому что не знают, как это делать. Разговоры о смерти заставляют всех чувствовать себя неловко, нервничать. Из-за этого дом шивы часто превращается в праздное общество, наполненное нервной болтовнёй, вместо правильного, тихого и скорбного дома траура.

Смысл еврейских законов траура заключается в том, чтобы помочь человеку сконцентрироваться на его силе духа.

Мы испытываем общее чувство физического дискомфорта, ибо полностью сосредоточены  на душе того, кто ушёл.

Мы ослабляем нашу собственную физическую составляющую, не окружая наше тело излишним комфортом, для того чтобы помнить, что сейчас нам не хватает не физического тела ушедшего от нас человека, а именно самой сути человека, его души.

Основной фокус этой недели в том, чтобы почувствовать: я — это моя душа и мой любимый – моя душа.

ПОДГОТОВКА ДОМА К ШИВЕ


Сама по себе подготовка дома включает в себя следующие шаги:

Свеча памяти: душа человека сравнивается с пламенем свечи, так как каждый человек приносит свет в этот мир. И так же, как можно взять огонь, чтобы зажечь больше свечей, не уменьшая при этом источник огня, так и человек может отдавать часть себя, касаясь жизней других людей, и отдавать, ничего не теряя.

Фитиль и огонь часто сравнивают с телом и душой, а также прочной связью между ними. И как душа стремится всегда к Небесам, к тому, что хорошо и правильно, так и пламя всегда горит и поднимается вверх, по направлению к небесам.

Поэтому памятная свеча зажигается в доме шивы и остаётся гореть на виду 24 часа в день, в течение всей недели.

Когда вы смотрите на эту свечу, вы чувствуете, что душа близкого вам человека бессмертна. И эта мысль помогает принести свет во тьму, в которую вы погружены в данный период жизни.

Стулья:

Люди, сидящие шиву, должны сидеть близко к земле, в знак траура. Похоронные бюро часто предоставляют для этого стулья с укороченными ножками. Также для этого можно использовать диваны  или кресла, предварительно сняв с них подушки.

Некоторые предпочитают сидеть на полу. Это символизирует чувство одиночества и депрессии, которое в данный момент испытывает скорбящий. Обычные стулья следует расставить напротив скорбящих так, чтобы посетители могли сесть рядом и высказать свои соболезнования.

Зеркала:

Правильным будет закрыть зеркала бумагой или специальным спреем, который можно получить в похоронном бюро. Это делается потому, что скорбящий старается забыть свою  физическую составляющую и свою материальность, чтобы сосредоточиться на своей душе.  Зеркало символизирует общество, в глазах которого человек хочет хорошо выглядеть.

Еврейский траур — это одиночество, тишина и переживание личной потери. Закрытое зеркало символизирует отдаление от общества. 

Молитвы в доме шивы не могут проводиться напротив зеркала, потому что, когда мы молимся, мы должны быть сосредоточены на Всевышнем, а не на самих себе.

Отношения между мужем и женой приостанавливаются, и поэтому необходимость в физическом приукрашивании себя также не имеет значения.

Обувь:

Находящиеся в трауре должны носить носки или не кожаную обувь. Это тоже подчеркивает отдаление от суеты и физического комфорта. 

Люди, находящиеся в трауре, воздерживаются от
  • Купания или душа для удовольствия (но душ для поддержания чистоты разрешён).
  • Использования макияжа и нанесения крема, духов и так далее.
  • Стрижки волос (в течение первых 30 дней, но, если траур по родителям, — то дольше).
  • Стрижки ногтей.
  • Использования свежевыстиранной одежды (нижнее бельё и носки не входят в этот перечень).
  • Использования новой одежды.
  • Стирки одежды.
  • Отношений между мужем и женой.

ПОСЛЕ КЛАДБИЩА


Сразу после выхода с кладбища, после захоронения, перед тем как зайти в дом шивы, скорбящие и все, кто присутствовал на похоронах, должны совершить омовение рук (используя специальное место, отведённое для этого на кладбище, или пользуясь водой из ведра, кружкой, сосудом или чашкой).

После того, как человек соприкасается со смертью, необходимо облить водой три раза каждую руку (поочерёдно меняя руки), для того, чтобы сосредоточиться на жизни.

Вода — это источник всей жизни, поэтому, обливая руки водой, мы совершаем физическое действие, которое имеет  важные духовные последствия.

Первое, что делают скорбящие после входа в дом, — садятся (на низкие табуретки, скамейки или стульчики) для того, чтобы участвовать в траурной трапезе.

Вся еда должна быть приготовлена соседями, друзьями и близкими, для того чтобы показать скорбящим, что окружающие хотят утешить их.

У этого есть и ещё одно, более глубокое психологическое значение. Понимание, что скорбящие, только что вернувшиеся после тяжёлого, травмировавшего их захоронения, могут желать для себя также только смерти и не захотят продолжать идти по жизни дальше без своего любимого человека.

Поэтому еда, которую им предлагают, должна им словно сказать: «Нет, вы должны идти дальше, вы должны продолжать жить».

Эта трапеза проходит в тишине и включает: 

  • Хлеб — как основная еда для жизни. 
  • Сваренные вкрутую яйца — формой символизирующие круг жизни. 
  • Приготовленные овощи и (или) чечевица (также круглой формы).
  • Все блюда на трапезе должны быть приготовлены и отправлены для соблюдающих траур другими.

Соблюдающие траур всегда едят сидя только на низких стульях.

СРОКИ ШИВЫ


Семидневный траур начинается сразу после захоронения.

Таким образом, первый день шивы — это день погребения. Если похороны были во вторник, последним днём шивы будет следующий понедельник.

Если еврейский праздник (например, Рош-а-Шана) выпадает в течение этих семи дней, то шива заканчивается в день накануне праздника. В этом случае будет считаться, что скорбящие оплакавали утрату в течение полных семи дней, несмотря на то, что траур был прерван.

Если человек умирает во время праздников, погребение и шива должны быть совершены после праздника. Если кто-то умер в Шабат, захоронение совершается на следующий день.

Когда Шабат выпадает во время шивы, он считается одним из семи дней траура, но никто не плачет публично. Это значит, что все признаки траура (закрытые зеркала, низкие стулья, траурные одежды) на время приостанавливаются, потому что радость Субботы должна превышать даже личный траур.

Внешние признаки траура временно приостанавливаются до начала Субботы, дабы у человека было время приготовиться к Субботе.

В Шабат, люди, сидящие шиву, плачут в своих сердцах. В субботу вечером шива возобновляется.

ПОСЕЩЕНИЕ СИДЯЩИХ ШИВУ


Когда человек приходит, чтобы навестить скорбящих, основное внимание должно уделяться утешению пребывающих в трауре, ибо они находятся в состоянии величайшего горя.

Традиционно входят в дом шивы в тишине, предваряя вход тихим постукиванием в дверь, чтобы не испугать тех, кто находится внутри.

Еда и напитки не выкладываются для посетителей, потому что скорбящие не являются хозяевами, ждущими гостей.

Они не приветствуют посетителей, не поднимаются к ним на встречу и могут даже не видеть их.

Тот, кто пришёл, чтобы утешить скорбящего, не должен произносить никаких приветствий.

На самом деле, лучше всего зайти и молча сесть рядом с ними, напротив, на выставленные для посетителей стулья.

Вы можете подождать намёка от скорбящего. Если им хочется говорить, позвольте им показать это, дав возможность заговорить с вами самим. Тогда вы можете продолжать разговор, но о чем?

Позвольте им вести разговор о том, о чем они могли и хотели бы говорить.

Лучше всего говорить о покойном 

Если у пришедших есть истории или воспоминания, связанные с ушедшим из жизни человеком, которыми вы могли бы поделиться со скорбящим, —  это подходящий момент.

Это не время, для того чтобы стараться отвлечь их от грусти и траура.

Из-за суеты и нервозности мы часто начинаем болтать о всяких бессмысленных вещах, просто потому, что не знаем, что сказать.

Часто самое лучшее – не говорить вообще ничего. Иногда посещение скорбящих проходит в полной тишине.

Если вы видите, что соблюдающие траур не хотят разговаривать, позвольте им просто оставаться и посидеть в молчании.

Ваша цель не в том, чтобы заставить их говорить, а в том, чтобы постараться  их утешить. Иногда достаточно просто вашего присутствия, чтобы сделать это. Сидя рядом в тишине, вы можете сказать больше, чем это сделают любые слова.

Этим вы говорите: «Я рядом, я чувствую эту боль, для этого не нужны слова … и нет слов».

И действительно иногда найти слова, способные утешить, невозможно.

Приведём примеры того, что говорить не следует: 

  • «Как дела?» — (очевидно, что не так хорошо…)
  • «Я знаю, что ты чувствуешь» — (нет, ты не можешь этого знать. Каждый человек переживает утрату по-своему.)
  • «По крайней мере, он(а) прожил(а) долгую жизнь — (дольше было бы лучше.)
  • «Хорошо, что у вас есть другие дети» или «Не волнуйтесь, у вас будут ещё дети» (Потеря ребёнка, независимо от возраста, разрушительна).
  • «Не падай духом, через несколько месяцев, ты встретишь кого-то ещё» — (он / она только что потеряли половину своей души!)
  • «Давайте говорить о чем-то хорошем» (может как-нибудь в другой раз…)

Утешать скорбящего не значит отвлекать его от горя. Не заполняйте время разговорами о счастье или второстепенными репликами о политике, погоде, бизнесе. Помните, что для них утешением будет — говорить о любимом, которого они потеряли. И совершенно нормально, если скорбящие плачут, ибо они находятся в трауре.

Все названные детали являются частью важного процесса, который позволяет пережить ужасную потерю.

Возможно, те, кто оказался в подобной ситуации, могли бы использовать эти слова для примера в составлении собственного уведомления. Посетители, прочитав такое сообщение, зайдут в дом, где сидят шиву, зная, что уместно говорить и делать. Это поможет им создать необходимую атмосферу в доме траура и тем самым оказать поддержку скорбящим.

МОЛИТВЫ


Все молитвы проходят в доме, где сидят шиву, а не в синагоге. Одна из причин того, что скорбящие не должны покидать дом всю неделю шивы, — та, что внутри дома создается самая нужная и правильная атмосфера траура. Никому не нужно одеваться, чтобы выходить в люди, и следить за  своими эмоциями на людях. Все необходимое для переживания траура создано у них дома.

Безусловно, это уместно и важно — иметь возможность провести молитвы в доме, ибо центром еврейской жизни является дом. Дом — это место, в котором мы передаём еврейские ценности следующим поколениям, место, где мы проводим семейные торжества и делимся радостью, но это также место, где мы разделяем нашу боль и наши потери.

 

Дом — это место, где живет иудаизм. 

Традиционные молитвы проводятся утром (Шахарит) после полудня (Минха) и вечером (Маарив).

Между службами Минха и Маарив уместно сказать слова Торы в память об ушедших. Это подходящее время для того, чтобы навестить скорбящих, ибо для молитвы необходимо собирать миньян, чтобы скорбящие могли сказать Кадиш.

ПОКИДАЯ ДОМ, ГДЕ СИДЯТ ШИВУ

Даже если визит прошёл в тишине, покидая дом, традиционно говорят утешение скорбящим. Это можно сказать на иврите или любом другом языке.

«Да утешит Вездесущий вас вместе с остальными скорбящими Сиона и Иерусалима» -… המקום ינחם אתכם בתוך שאר אבלי ציון וירושלים — А Маком иенахэм отхем бэтох шаар авлэй Цион вэИерушалаим. 

Всевышний в этой строке называется А Маком  — «Место». 

Говоря это скорбящим, вы тем самым уверяете их, что Бог находится повсюду, что мы сами существуем внутри него, и здесь, и в будущем мире. Человек, который ушёл из настоящего мира, все ещё связан с нами тем, что все мы находимся в одном а Маком.

«С остальными скорбящими» — говорится обо всем еврейском народе. Мы говорим, что мы все одна семья. Некоторые люди — близкие родственники, а некоторые — дальние. Но потеря каждого еврея делает скорбящими всех.

«Сиона и Иерусалима» подразумевает нашу скорбь о разрушении Храма в Иерусалиме, центра нашего общения с Творцом, который был разрушен римлянами около 2000 лет назад.

Скорбящий может кивнуть или сказать Амен, и потом вы можете тихо выйти, удостоверившись в том, что находящийся в трауре не станет подниматься, для того чтобы проводить вас.

Сначала посещение сидящих шиву может быть неловким и совсем непростым для вас. Имейте ввиду, что возможно вам предстоит немного подстроиться под тех, кто не знаком с еврейскими  традициями. Если скорбящий считает странным ваше молчание, в таком случае, вам стоит начать разговор и принести свои соболезнования.

Однажды я пришла на шиву к одной женщине. Я вошла, села рядом, взяла ее за руку и, молча, сидела рядом. Она стала плакать и сказала: «Нет слов» А  я ответила: «Я понимаю Вас…» И давайте посмотрим правде в глаза, слов действительно не было.

ТРЁХДНЕВНАЯ ШИВА


Нет ничего в еврейской традиции, что поддерживало бы концепцию сидеть шиву три дня. Само по себе слово « шива » связано со словом «семь». Число «семь» в иудаизме является очень важным, ибо символизирует некую завершённость, как, например, семь дней творения.

Современная тенденция сидеть шиву только три дня исходит из ошибочной уверенности, что это каким-то образом может облегчить траур и не растягивать его боль. Из-за недостатка знаний, шива и вправду может превратиться в серию праздничных встреч, и тогда, действительно, невозможно растянуть это на семь дней, в то время как человек испытывает огромное горе.

У меня была взрослая студентка, которой указали сидеть шиву после смерти матери в течение трёх дней. Я хотела убедить её продлить шиву, но мне было неудобно сказать ей об этом. Когда я пришла навестить её во время шивы, если бы я не знала, что кто-то умер, то подумала бы, что попала на коктейль-вечеринку: там было много еды, звучал смех и разносились напитки. Наконец, я нашла свою студентку. Она руководила официантами на кухне. Я взяла её за руку, усадила и начала говорить с ней о её маме, о ее душе и существовании будущего мира. Я сказала ей, что она ничего не должна делать, что вся эта еда, напитки, развлечение присутствующих … некстати.

Она с грустью сказала, «Я знаю, но все ждут этого от меня» …

Я упомянула, что на самом деле шива должна продолжаться семь дней, а она ответила: «Кто захотел бы, чтобы такое продолжалось семь дней?

Я хочу, чтобы меня оставили в покое. Моя мама умерла!»

Несколько недель спустя, она позвонила и сказала мне, что вся затея с трёхдневной шивой в праздничной атмосфере была ошибкой, потому что по прошествии трёх дней люди ушли, её муж ушел на работу, и все ожидали, что она вернётся к прежней жизни.

«Но! — закричала она мне, — я ведь ещё не оплакивала мою маму!»

Когда шива соблюдается по всем правилам, каждый из семи дней важен. Это не простые дни. Когда человек сидит шиву  — это эмоционально и физически напрягает и опустошает его, но именно это время дает решающий импульс как для того, кто сидит шиву, так и для души, которая ушла в будущий мир. Соблюдение шивы оказывает почёт ушедшему, а достоинство, с которым она соблюдается, — возвышает душу умершего.

Если часть семьи хочет сидеть шиву только три дня, пусть будет так: возвращайтесь после этого к себе домой и сидите оставшееся время шивы, находясь в своём личном трауре. Не нужно публично заявлять об этом, чтобы не ранить ничьи чувства.

ПОСТЕПЕННЫЙ ВЫХОД ИЗ ШИВЫ


Седьмой и последний день шивы соблюдается всего несколько коротких часов, хотя это и считается полным днем.

После последней молитвы Шахарит находящиеся в трауре снова садятся на короткое время.

Потом все пришедшие, чтобы утешить скорбящих, говорят им: «Поднимитесь» и потом произносят:

«Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не скроется, ибо Г-сподь будет для тебя светом вечным, и окончатся дни скорби твоей» (Йешаяѓу, 60:20)

«Как утешает человека мать его, так Я утешу вас, и в Йерушалаиме утешены будете» (Йешаяѓу, 66:13)

Находящиеся в трауре должны осознать, что шива закончилась, на глазах у остальных скорбевших, впервые с начала шивы,  они покидают дом, совершая короткую прогулку вокруг дома вместе с теми, кто пришёл, чтобы утешить их.

Дом, в котором сидели шиву, в течение недели был домом траура, и поэтому он наполнен атмосферой серьезности, размышлений, воспоминаниями и погружением в собственные чувства. Но это также дом, в котором люди будут продолжать жить.

Сам по себе выход из дома во внешний мир, небольшая прогулка и возвращение обратно, говорит о том, что это дом, в котором живут люди, и после шивы взаимоотношения с этим домом возобновляются.

ВТОРОЙ ЭТАП: ШЛОШИМ (ТРИДЦАТЬ)


Первые 30 дней после похорон (включая шиву) называются шлошим, от слова «тридцать».

Большинство ограничений, которые распространяются на соблюдающих траур, в течение  семи дней шивы, теперь отменяются.

В течение следующих 23 дней находящимся в скорби разрешено покидать дом и приступать к работе. Однако они должны серьёзно ограничить свои выходы в общество и, конечно, избегать праздничных собраний, на которых играет музыка. 

 Скорбящие не бреются и не стригут волосы в течение 30 дней.

Они по-прежнему скорбят, но во время шлошим законы траура позволяют постепенно возвращаться в повседневную жизнь.

Для находящихся в трауре людей подняться после шивы и сразу вернуться в привычную рутину жизни —  противоестественно.

Они все ещё скорбят, хотя сильная боль со временем становится не столь нестерпимой.  Мгновения глубокой печали и тоски возникают по-прежнему, и оставшиеся ограничения напоминают им самим и окружающим, что траур, конечно, ещё не закончен.

После завершения шлошим, если скорбящие оплакивают кого- либо, кроме родителей, официальный траур заканчивается.  Это означает, что перестают читать Кадиш, и любая деятельность может быть возобновлена без каких-либо ограничений.

Почему этот еврейский траур длится 30 дней? Еврейский календарь напрямую связан с лунным календарем. По мере того как луна появляется и убывает в течение 30 дней, 30 дней траура — это возможность эмоционально пройти полный цикл.

Процесс начинается с похорон и первых дней шивы, когда не видно даже мерцания света.

С течением времени свет медленно возвращается, становится все ярче. 30 дней — это важный цикл, время для обновления и осознания новой реальности.

Конечно, скорбящие по-прежнему ощущают боль потери, но иудаизм признает, что в определенной степени время способно облегчить и исцелить боль. Возможность свободно, без ограничений вернуться в повседневную жизнь — помогает достичь исцеления.

ШИВА является самым тяжелым периодом, но и ШЛОШИМ пройти совсем нелегко, и этот период также является сложным, но со временем переживать утрату становится легче.

ТРЕТИЙ ЭТАП: период одного года


В течение 12 месяцев со дня смерти (которые включают шиву и шлошим), находится в трауре только тот, кто потерял одного из родителей. После 30 дней, с ограничениями, которые мы обсудим дальше, траур продолжается.

Почему дополнительная стадия траура только по родителям? 

Психологически и духовно, наша связь с родителями — это самые важные и значительные отношения, которые определяют, кто мы, как люди, какие мы. Следовательно, потеря родителя требует более длительного периода восстановления.

Это время усиливает в нас чувство благодарности за все, что родители дали нам, и за все, что они сделали для нас. Как дети, мы проводим с ними большую часть нашей жизни, получая от них все, что они могли нам дать, поэтому родители, будучи родителями, всегда воспринимаются нами как сторона дающая.

И по этой причине многое выглядит настолько привычным и естественным, что детям трудно чувствовать благодарность, с точки зрения принимающего, и именно поэтому детям трудно говорить спасибо. Таким образом, в отношениях, где нелегко было выразить благодарность, период траура помогает сосредоточиться на признании всего хорошего, что наши родители изо всех сил старались нам дать.

Родители также передают детям  ценности и идеалы; для нас

Они — представители Бога в этом мире. Мамы и папы, по своему усмотрению, передают нам необходимые инструменты для освоения жизни.

Столь длительный период траура подтверждает, что потеря таких отношений имеет глубокие духовные последствия.

После периода шлошим, жизнь понемногу начинает возвращаться в привычное русло. Некоторые общественные мероприятия разрешаются, но не стремление к развлечениям и веселью, особенно в случае, когда речь идёт о музыке. Разрешено активно заниматься предпринимательской деятельностью.

После окончания года скорби человек перестаёт считаться соблюдающим траур.

ГОДОВЩИНА ПАМЯТИ: ИЗКОР


Изкор  означает «память»  и этот день отмечен специальной молитвой, которую читают в синагоге, во время еврейских праздников.
  • Йом Кипур
  • Последний день Песах
  • Последний день Шавуот 
  • На следующий день после Суккот (Шмини Ацерет)

Мы вспоминаем наших близких в течение этих праздников, потому что праздники — это проявления совместных чувств еврейского народа, и в радости, и в горе вместе.  Мы понимаем, что мы здесь, вместе, как евреи, только благодаря тем, кто был до нас, и тем, кто решил быть евреем иногда вопреки всем обстоятельствам.

Связь между поколениями ушедших в прошлое, любимых и близких, создаётся посредством прочтения молитвы Изкор

В некоторых синагогах перед тем, как каждый читает свой Изкор , вся община вместе молится Изкор  за тех, кто погиб во времена Холокоста, и за солдат, отдавших свою жизнь за государство Израиль.

Во второй половине дня, перед тем как заходит праздник, следует зажечь свечу Йорцайт в память о близком. Эти свечи непрерывно горят в течение 24 часов и доступны в любом кошерном супермаркете или еврейском книжном магазине.

В день, когда читают Изкор, следует прийти на молитву в синагогу. Примерно в середине молитвы, всем, кто не был в трауре в прошлом, будет предложено покинуть зал молитвы, в то время как те, кто уже сидел шиву, остаются для молитвы.

Мы молимся о том, чтобы в ответ на нашу преданность, Всевышний нашёл источник заслуг для души, память о которой оказывает теперь влияние на наши поступки.

После окончания праздника, следует непременно дать цдаку (благотворительное пожертвование) в память о вашем любимом человеке.

ЙОРЦАЙТ


Каждый год, в годовщину смерти по еврейскому календарю близкого вам человека, должно происходить надлежащее поминовение. Если вы не уверены в правильности еврейской даты, обратитесь в синагогу, ешиву или похоронное бюро, — они обязательно помогут вам. Некоторые люди стараются сделать следующее:

  • Зажигают свечу Йорцайт у себя дома накануне, так как новый день начинается с вечера. 
  • Дают цдаку в память об ушедшем близком. 
  • Учат в этот день Тору. 
  • Можно также читать еврейские книги или организовать хевруту (учебу в паре) 
  • Читают Кадиш. Если вы не можете сделать это сами, попросите кого-нибудь прочитать Кадиш от вашего имени. Для этого позвоните в синагогу или обратитесь в ешиву
  • Можно спонсировать кидуш в синагоге, в этот день, или в субботу, которая выпадает на неделю годовщины. 
  • Можно поститься от рассвета и до наступления темноты. Тот, кто не может поститься из-за слабости, обычно даёт цдаку вместо поста, но не употребляет вино и мясо.

Важно отметить, что в иудаизме мы преуменьшаем дни рождения, не отмечаем даты рождения того, кто скончался, но стараемся отметить годовщину смерти.

Талмуд сравнивает жизнь человека с движением корабля: как странно, что мы устраиваем большую вечеринку перед тем, как корабль собирается отплыть в плавание, но ничего не празднуем, когда он прибывает в пункт назначения, хотя в действительности все должно быть наоборот. И, хотя день рождения, безусловно, обладает потенциалом будущей жизни, но день смерти подводит итоги того, кем мы на самом деле стали.

Наша ценность измеряется тем, насколько был реализован наш потенциал. Смогли ли мы стать тем, кем должны были в меру способностей, за то время, которое у нас было?

Когда наши близкие умирают и возвращаются к Всевышнему, мы скорбим о том, что они не с нами, но помним, чего они сумели добиться в этой жизни.

Ежегодное празднование Йорцайт — это время почувствовать не только печаль утраты родного человека, но и радость от того, кем он был и какую жизнь прожил.

УСТАНОВКА НАДГРОБНОГО КАМНЯ


Установка надгробного камня даёт почёт телу, которое было сосудом для души. Во время захоронения не устанавливают надгробный камень.

Еврейский обычай — устанавливать камень позже. Некоторые делают это сразу после шивы, а другие – ждут, чтобы прошло около года.

Недавно церемония — Акамат Мацева (установка камня) — была названа «открытием камня». Близкие семье приглашаются на могилу, где скорбящие раскрывают камень, покрытый тканью. Во время этой короткой церемонии обычно читают псалмы и делятся своими мыслями и воспоминаниями о покойном.  Некоторые из приведённых ниже строк можно использовать во время церемонии открытия камня.

На иврите камень — цур (скала, крепость, цитадель, твердыня). Это слово также используется для обозначения Всевышнего. В этот момент мы напоминаем себе, что Бог — это наш камень, наша твердыня, наша сила и поддержка. Он наша постоянная связь, он всегда рядом, чтобы утешить нас и в самые тяжелые времена.

Камень также символ вечности, как краеугольный камень, установленный на все времена. А что вечно в наших близких? Это их подвижничество, их деяния, которые остаются с нами и сейчас. Они живы, потому что жизнью своей формировали нас, оказали на нас духовное влияние в самом глубоком значении и смысле этого слова. Возводя камень, мы помним чего они добились в жизни, их дела, их характер. Этого мы никогда не забудем.

Человек создан бецелем Элоким, по образу и подобию Всевышнего. Это не физический образ, это внутренний образ, и, в конечном счёте, вечный: душа человека.

ПОСЕЩЕНИЕ КЛАДБИЩА

Хотя человек может посещать кладбище в любое время после того, как установлен надгробный камень, есть особые дни для посещения могилы:

На седьмой день, после окончания ограничений шивы.

На шлошим, 30 -ый день траура.

По завершении первых 12 месяцев траура.

На годовщину со дня смерти, Йорцайт, каждый год.

За день до Рош-а-Шана.

За день до Йом Кипур.

Почему в эти дни? 

Это время, которое отражает особенные моменты жизни, когда человек сосредоточен на том, что действительно важно.  Посещение могилы близкого человека помогает нам раскрыться и понять, что мы нуждаемся в их помощи и поддержке во многих аспектах нашей жизни. Мы молимся Всевышнему в эти дни и просим ушедших близких быть нашими защитниками перед Творцом. 

Еврейский обычай не приносить на могилу цветы. Вместо этого, обычно приносят простой камешек и кладут его сверху на надгробный камень. Вместо того чтобы потратить деньги на цветы, которые ничего не могут сделать для наших близких, лучше пожертвовать эти деньги на цдаку, для поднятия души ушедшего человека.

Мы кладём этот маленький камень на могилу, как знак того, что мы были там: не для того, чтобы покинувший нас человек знал об этом, ибо его душа и без того, может об этом знать. Но для того, чтобы знать это самим. Мы, живущие в материальном мире, нуждаемся в физических действиях, чтобы выразить реальность нашего пребывания, оставив на могиле след.

Камень является, в своём роде, «визитной карточкой» посетителя. Цветы умирают, но маленький, простой камень, символ вечности, являет собой нашу вечную преданность, память о близких.

Наша связь с ними жива и никогда не умрет.

Мы оказываем почести телу надлежащими похоронами, только как признание того, что тело было наделено святостью, ибо в нем была заключена душа.

Точно так же, гроб (саван) должен быть самым простым и обычным, a деньги лучше отдать на благотворительные цели или что-то духовное, что впоследствии окажет влияние на душу ушедшего человека.

ГОРЕ И ТЯЖЁЛАЯ УТРАТА

Процесс траура не бывает легким, но еврейский подход к таинству и переживанию смерти близкого человека обеспечивает необходимые условия, которые позволяет скорбящим почувствовать своё одиночество, отдалиться от внешнего мира, чтобы затем постепенно вернуться снова в общество.

Рабби Шимшон Рафаэль Гирш, пишет в книге Хорев, что, когда люди находятся в состоянии горя, они физически ощущают пустоту, душевный вакуум внутри себя.

Это самое болезненное состояние, потому что основной жизненной, движущей силой каждого человека

является стремление наполнить себя и привести к совершенству, идеалу.

Различные этапы траура позволяют нам пережить это время и справиться с потерей.

В конце концов, мы понимаем, что пустота не беспредельна и не так глубока и обширна, как мы ощущали это в начале.

Время действительно лечит. Но не потому, что мы заняты, и не потому, что наши воспоминания слабеют.

Со временем приходит и объективность. Мы понимаем, что мы — те, кто мы есть, благодаря ушедшим из жизни близким. Да, мы их потеряли, но свойства и черты нашего характера, действий и ценностей – результаты нашей связи с покойными, связи душ, о которых поведал нам опыт потерь.

Тело, будучи конечным, умирает. Но душа, сущность близкого нам человека, вечна. Связь между нами продолжает существовать. Эта новая реальность медленно заполняет вакуум, но не полностью. Просто потому, что мы никогда не сможем до конца понять вечность души. Там всегда остается незаполненное окончательно пространство внутри.  Мы, люди, ограничены в нашей способности по-настоящему понять пути Всевышнего и существование будущего мира.

Пусть Всемогущий утешит всех скорбящих Сиона и Иерусалима.

ИСТОЧНИК: Aish Hatorah
автор текста: Г-жа Лори Палатник

Нажимая на «Нравится» или «Поделиться ссылкой», вы выполняете заповедь распространения Торы!

blog comments powered by Disqus