Раби Йерухам Лейвович

Этот отрывок из книги "великие Израиля" публикуется по любезному разрешению издательства Швут Ами.

Раби Йерухам Алеви Лейвович из Мира (5635-5696 /1875-1936/ гг.) – выдающийся мыслитель и педагог, один из духовных лидеров движения Мусар.

Ученик основателей движения Мусар р. Симхи-Зисла Зива (Сабы из Кельма) и р. Натана-Цви Финкеля (Саба из Слободки).

После женитьбы продолжал заниматься в Кельме, совершенствуя свои познания в Талмуде.

Духовный руководитель в ешива Радина

В 5666 /1906/ году, в возрасте тридцати лет, р. Йерухам стал машгиахом (духовным руководителем) в ешиве г. Радина, основанной р. Исраэлем-Меиром Акоэном (Хафец Хаимом).

Духовный руководитель ешивы Мир

В 5668 /1908/ году р. Йерухам был приглашен на пост машгиаха в небольшую ешиву городка Мира.

В годы первой мировой войны он остался в оккупированном немецкими войсками литовском крае – в то время как ешива из Мира была эвакуирована в украинский город Полтаву. В 5683 /1923/ году он вернулся к своей ешиве, в Мир. Благодаря его влиянию эта ешива привлекла сотни учеников и стала одним из мировых центров изучения Торы.

Система обучения

Развивая идеи своих наставников, р. Йерухам создал цельную и всеобъемлющую этическую систему.

Он учил, что путь к познанию Всевышнего ведет через глубинное постижение Торы. «Святая Тора дана еврейскому народу только для того, – пояснял он, – чтобы с ее помощью евреи смогли с максимальной полнотой познать Творца и «прилепиться» к Нему. …Однако если человек не сумеет своим разумом проникнуть в сокровенные глубины Торы, как же он познает Творца, которого называют Тамир (Скрытый) и Неэлам (Неведомый) …Иными словами, лишь тот, чье сознание полностью очищено и освобождено от искажающих восприятие завес, может познать Творца» (Даат хохма умусар ч.3,с.279).

Р. Йерухам часто повторял ученикам: «Лучшим комментатором Торы для каждого человека может быть только сам этот человек» (там же ч.1,с.23). Смысл этого парадокса он раскрывал так: «Через познание собственной духовной природы человек способен постичь самые высокие и сокровенные тайны Торы – ведь он создан по содержащемуся в ней проекту и в ней отражена его сущность. Человек способен обрести всю Тору в своей душе, подобно тому, как, по словам мудрецов, наш праотец Авраам «открыл всю Тору в себе самом» (Берешит-раба 95:3) – …познав свою душу, он познал и своего Создателя» (Даат хохма умусар ч.1,с.23).

Пробуждая в своих учениках стремление к самопознанию, р. Йерухам в то же время постоянно предупреждал их: «Нор нит крихен ин химель! (Только не карабкайтесь в небеса). Он имел в виду, что, стремясь достигнуть близости к Б-гу, человек склонен забывать свои земные обязанности – «дела, необходимые в человеческом общежитии, и помощь людям кажутся ему пустой тратой времени, которое он мог бы использовать для изучения Торы». Такой вид душевной слепоты он и называл «карабканьем в небеса» (Р. Шломо Вольбе, Алей шур т.2, 26).

Основой духовной работы р. Йерухам считал совершенствование качеств характера.

«Многие люди думают, что достигнут внутренней гармонии только в том случае, если будут удовлетворять все свои вожделения, – отмечал р. Йерухам. – Это абсолютное заблуждение. Наоборот, чем больше человек будет потакать своим прихотям, тем сильнее будет разгораться в нем пламя внутреннего конфликта – ведь тайна достижения гармонии между душой и телом, заключается именно в преодолении человеком своих влечений. Наши мудрецы сказали об этом (Сукка 52б): «Есть у человека небольшой орган – если его морят голодом, то он сыт, а если насыщают, то он голоден». И еще сказано (Коэлет раба 1:13): «Не было в мире человека, которому бы удалось до дня смерти утолить хотя бы половину своих желаний» (Даат хохма умусар 2,с.85).

Р. Йерухам делился с учениками своим собственным опытом духовной работы, начатой еще в ранней юности. «Анализируя свои поступки и духовное состояние, я увидел, что не принадлежу себе, но являюсь просто игрушкой в чужих руках, – рассказывал он. – Этими «чужими руками» оказались мои собственные желания, которые безраздельно властвовали над сердцем. Более того, эти вожделения постоянно подкупали мой разум, подталкивая его к выгодным для них выводам. И тогда я стал учиться тому, как добиться власти сознания над похотями и прихотями. Я решил, каждый день совершать, как минимум, пять поступков вопреки своим вожделениям, …и за нарушение этого правила установил штраф размером в десять копеек» (там же 1, с.9).

«Подлинная разница между праведником и нечестивцем, – говорил ученикам р. Йерухам, – заключается вовсе не в том, что один выполняет заповеди, а другой грешит, – ведь и праведник может, оступившись, совершить грех, и нечестивец способен при благоприятных обстоятельствах выполнить столько заповедей, сколько зерен в плоде граната. Подлинная разница между ними заключается в том, что праведник до последних сил противостоит своим вожделениям, заставляющим его согрешить, в то время как нечестивец без сопротивления устремляется вслед за ними» (Алей шур 2, с.182).

Р. Йерухам учил, что именно в таком, свойственном праведникам, служении Всевышнему – с приложением всех своих сил – «заключается секрет всех чудес». По утверждению р. Йерухама, «когда человек самоотверженно служит Творцу, вкладывая в выполнение заповедей все свои силы, до последнего естественного предела, он достигает уровня сверхъестественного и удостаивается чудес» (Даат хохма умусар 1,гл.1,3).

Высшей точкой духовного развития человека должен быть, по мнению р. Йерухама, добровольный выход за пределы свободы выбора – когда сердце праведника настолько охвачено любовью к Всевышнему и трепетом перед Ним, что при принятии решений уже не учитываются варианты, связанные с нарушением Его воли. «Цель свободы выбора – достигнуть такого уровня, на котором человек «вынужден» творить только добро», – говорил р. Йерухам (Алей шур 2, с.102).

Смерть и духовное наследие

Р. Йерухам Лейвович из Мира умер в 5696 /1936/ году.

Записи его бесед были собраны учениками в книгах Даат хохма умусар (Учение мудрости и морали) и Даат Тора (Учение Торы).