Поднявший руку

Учили недавно на уроке Даф-йоми ("Ежедневный лист Талмуда") про одно известное высказывание Рэш-Лакиша, актуальное на все времена. 

Он сказал (см. лист 28b трактата "Санедрин"): "Поднявший свою руку на другого человека – даже если не ударил его – называется злодеем". Это учится из стиха Торы про Моше (Шмот 2): "И вышел назавтра, и вот, два еврея ссорятся, и сказал злодею: зачем (собираешься) ударить своего ближнего?"

Они ссорились, Моше подошел и спросил: "Зачем собираешься его побить?" Причем сама Тора назвала участника ссоры, к которому обратился с назиданием Моше, злодеем. Мидраш поясняет, что тот еще только замахнулся, но еще не ударил, как Моше перехватил его руку.

Вывод Талмуда: человек всего лишь замахнулся на другого еврея – но уже считается злодеем. И тем более, он злодей, если ударил.

Вопросы:

(1) Почему Рэш-Лакиш сказал: "называется злодеем"? Сказал бы проще: кто поднял руку на другого – тот является злодеем.

(2) Скорее всего, он злодей потому, что собирался ударить. Не просто так поднял руку – а для удара. Или для угрозы: мол, смотри, сейчас ударю! – А угроза – тоже злодейское действие. Так считает Рэш-Лакиш. Но тогда почему не сказать: "задумавший ударить другого человека – злодей"? Зачем нужен именно замах?

(3) А если не рукой замахнулся – а, скажем, канделябром?

Понятно, что последний вопрос не столь серьезен, как первые два. Но первые два требуют ответа.

Вот приблизительное направление для ответов. За негативные мысли человек не несет ответа ни перед людским судом, ни перед небесным. Поднятие руки – начало действия. И уже за само начало действия человек держит ответ, даже пока нет никакого ущерба здоровью и жизни второго человека. Ответ придется держать по суду небес.

Но выражение "называется злодеем" – вот где на самом деле возникает проблема. Сказали бы нам "злодей" – все понятно. Почему называется? Кем называется? Нами?

О, это и есть ответ. Да, нами! Пока мы не назвали его злодеем – он не злодей даже для небес, которые прекрасно осведомлены обо всем, что происходит в его голове.

Он только задумал ударить другого рукой – а на небе об этом уже знают. Но никакого суда творить против него не будут, пока он не замахнется. И тогда эта картина будет показана другим людям. И другие люди скажут: "зачем ты, злодей, хочешь ударить этого еврея?"

И как только люди назовут его злодеем, сразу же он станет злодеем и в глазах небесного суда. Но не раньше.

Это правило мы уже проходили: как постановят на земле – так будет принято на небе[1].

Поэтому написано: называется злодеем. Т.е. отныне он называется злодеем на земле и на небе.

Следствия:

(1) Не называем никого злодеем – ибо в тот же момент наше негативное мнение о нем будет принято к рассмотрению на небе – и человеку может выпасть тяжелое испытание, чтобы эта отрицательная характеристика могла поменяться. Получается, что мы – причина его наказания[2]. Но ведь мы могли ошибиться, ибо это только в случае с поднятой рукой для удара все понятно и ясно. А в остальных случаях?

(2) Вообще никому не даем негативных оценок. Ибо небо слышит! И если мы ошиблись, то, повторяю, отвечать придется нам!

(3) Ни на кого не подымаем руку. Даже мысленно. Ибо в случае агрессивных мыслей, как правило, срабатывает инстинкт – и рука сама тянется к замаху. Тем мысли и опасны.

(4) Рэш-Лакиш объявил общее правило, не указав исключений из него. Вот эти исключения: разрешается поднять руку с воспитательной целью (дозировано!), защищаясь от нападения (и даже ударить), на войне (и даже убить). Есть еще несколько особых случаев, но и этого достаточно.

(5) Однако лучше даже в воспитательном случае на детей и учеников не замахиваться. Иначе уж точно прослывешь злодеем (ндБ).



[1] Об этом я рассказывал на уроке "Злой язык". Однажды сидели первые учителя-танаим и обсуждали, кто из персонажей Танаха лишен грядущего мира. Решили, что если в Танахе про человека написано, что он "делал зло в глазах Всевышнего", то это верный знак того, что у него нет такой доли.

И решили объявить о царе Шломо, что у него тоже нет будущей жизни. (Ибо про него именно такие слова и написаны. Сами знаете: жены-идолопоклонницы и пр.)

Но небо не дало принять им такое решение. Под ними загорелись скамейки.

Они перешли в другое место – и там хотели сделать свое постановление. Но раздался "голос с неба" (бат-коль) и снова запретил!

Почему? Разве небу не все равно, что говорят внизу люди? Пусть считают, что у царя Шломо нет доли в грядущем мире, – на самом-то дело на небе знают, что это не так!

Нет! Дело тут в том, что со дня вручения людям Торы работает правило: как решил суд внизу – так постановит суд наверху.

А поэтому нельзя было разрешить людям принять решение против царя Шломо. Ибо он тут же потерял бы свою долю.

[2] По поводу того, что не стоит становиться причиной для наказания другого человека, мы уже говорили.

Нажимая на «Нравится» или «Поделиться ссылкой», вы выполняете заповедь распространения Торы!

blog comments powered by Disqus