МОЛИТВА ОСОБЫХ ПРАВЕДНИКОВ

Есть два способа решения спора между людьми: или один побеждает другого, либо второй признает правоту первого. Есть те, кто считают, что второй случай и есть принцип качества од. Однако это ошибка – все способы победы относятся к миде нецах. В том числе, и полная победа, когда проигравший признает победу над собой. Од означает, что Всевышний соглашается с человеком. Мы постараемся понять, какой вид управления исходит из этого качества.

Корень од имеет два вроде бы совершенно несвязанных значения: признание, одаа, и свечение лика, красота, од. Мудрецы называют свет, исходящий от лика Моше, нашего учителя лучи ода. «В великолепие (од) и красоту облачил Себя» (Теелим 104:1). Од означает внутренне свечение, пробивающееся через внешние покрытия. Признание означает отмена и аннулирование своего мнения по отношению к другому, подобно тому, как покрытия поддаются свету. Тело Моше подчинилось внутреннему свету, который он излучал. Т.е од обозначет не просто красоту, а великолепие, которое просвечивается через все, что ему мешает. «И сказали те люди ему: Мы нечисты от умершего; почему же мы будем исчисленными (из еврейского народа, тем что не сможем) принести жертву Г-споду в ее пору назначенную среди сынов Израиля?» (Бамидбар 9:7). Нужно понять, что особенного в пасхальной жертве, что могла быть претензия «почему же мы будем исчисленными». И мало того, она была принята и в результате появилась глава повторной пасхальной жертвы? Все заповеди и жертвы в том числе, в случае, если человек имеет какую-то непригодность, не могут быть выполнены. Они утеряны безвозвратно. Однако заповедь об этой жертве уникальна тем, что это одна из двух повелительных заповедей, наказание за неисполнение которых – корет (отсечение). Повелительные заповеди строят духовное тело человека, их количество, 248, соответствует количеству органов на теле человека, это только добавление. Отсечение возможно при нарушении запретов, когда портится сама структура его духовного строения. При неисполнении повелительной заповеди теряется какое-то дополнение, уровень. Кроме двух заповедей: пасхальной жертвы и обрезания, - которые относятся к двум союзам, являющимися основой для существования еврейского народа. Если недостает этих заповедей, мы исключаемся из еврейского народа, и отсекаемся. Причина это проста, это необходимое условие для того, чтобы принадлежать нашему народу. При отсутствии их, мы не можем присоединиться к корню, к главной точке нашей реалии. Поэтому очевидно, что те люди считали невозможным быть исчисленными из еврейского народа и не выполнить заповедь приношения пасхальной жертвы. Ведь в ней заложена весь выход из Египта, без нее не принадлежат еврейскому народу.

 

После такого требования сказано: «Стойте здесь, и Я буду слушать, что заповедует относительно вас Г-сподь» (Бамидбар 9:8). Эта заповедь сказана «относительно вас Г-сподь». Понятно, что это приказ для всех евреев, но она получена как ответ на их восклик: почему же мы будем исчисленными? Тут проявилась глубина управления миром, определяемое мидат од. Когда к Нему обращаются со справедливым требованием, исходящим из глубины сердца, из самой личности, тогда Он признает справедливость требования. Это и есть мидат од.

 

Брахот 31б. Сказал раби Эльазар: с момента, когда Святой, благословенно Его имя, создал мир, не было человека, который бы назвал его Г-сподь воинств, пока не пришла Хана и не назвала его так. Сказала Хана пред Святым, благословенно Его имя: Хозяин мира, из всех миллионов духовных воинств, которые Ты создал в мире тяжело Тебе дать мне хотя бы одного ребенка? Сказал раби Эльазар: Хана предъявляла претензии Верху, как сказано: «И молилась Хана Г-сподю» (Шмуэль I 1:10) (можно перевести, как «сцепилпсь с Г-сподом») научить, что предъявляла претензии Верху. Сказал раби Эльазар: Элияhу предъявлял претензии Верху, как сказано: «Ты отвернул их сердца в противоположную сторону» (Шмуэль I 1:10). Этот спор – это требование от Всевышнего. Понятно, что это возможно только при условии, что оно абсолютно чисто от всяких личных желаний. Это требование получить только то, что необходимо для исполнения Его же воли, да будет Он благословен. И так Авраам обращался к Творцу: «Не подобает Тебе делать подобное, чтобы губить праведного с нечестивым, чтобы праведный был сравнен с нечестивым. Не подобает это Тебе; неужели Судья всей земли не будет судить справедливо?» (Берешит 18:25). И так молился Давид: «К Тебе, Господи, взывал я и Г-спода умолял. Что пользы в крови моей, если сойду в могилу? Прославит ли прах Тебя? Возвестит ли истину Твою? Услышь, Г-споди, и помилуй меня! Господи, будь помощником мне!» (Теелим 30:9 - 11). Все это необычная мольба, а требование. Сказал раби Шмуэль бар раби Ицхак: а откуда (мы знаем), что Святой, благословенно Его имя, согласился с Элияу? Как сказано: «… и то, что Я навредил» (Миха 4:6).

 

Уже изначально творение управлялось таким образом, что влияние спускалось вниз только благодаря молитве, как сказано: «Никакого кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла, ибо дождя не слал Г-сподь, Б-г на землю, и человека не было, чтобы возделывать землю» (Берешит 2:5). Поясняет Раши: «А почему Творец не слал дождя? Ибо «человека не было, чтобы возделывать землю», - не было того, кто мог бы осознать благотворность дождей. Когда же явился (на свет) Адам и понял, что они необходимы миру, он стал молить о них, и пошли (дожди), и выросли деревья и зеленая растительность». Однако тут есть нечто принципиально новое: спустить влияние в мир с помощью требования.

 

Моше спросил у Всевышнего: «И будет, когда они скажут мне: Как его зовут? – что мне сказать им?» (Шмот 3:13). Мидраш объясняет: ответил ему Творец: ты хочешь узнать Мое имя? Оно меняется в зависимости от Моих действий. Имеется в виду, что все имена Всевышнего соответствуют определенному виду управления миром. Получается, что гмара рассказывает нам, что Хана открыла новое имя из имен Святого, да будет Он благословен, и, соответственно, новый вид управления миром. Здесь раскрылось больше, чем при требовании Авраама: оказывается, возможно требовать что-то даже для себя, и все равно Всевышний признает справедливость требования. Имя «Б-г Воинств» соответствует качеству од.

 

Время приношения повторной пасхальной жертвы совпадает с началом пятой недели исчисления омера. Эта неделя относится именно к мидат од. Именно в этот день Святой, благословенно Его имя, спустил с небес главу Торы вследствие требования человека.

 

Сказано «…Семь дней ешь при нем опресноки, хлеб бедствования» (Дварим 16:3). Маараль в книге «Гвурат Ашем» объясняет, что Песах – это рождение, это новое творение. В этом есть нечто, относящееся к категории первозданного творения.

 

Написано в Зоаре (глава «Бе-алотха»): 14-го числа, 2-го месяца (ияр, т.е. день повторной пасхальной жертвы), с этого дня семь дней раскрыты ворота, а потом закрываются врата. И для этого повторная пасхальная жертва. Мы видим, что ради повторной пасхальной жертвы тоже раскрываются врата на протяжении семи дней. На нашем уровне можно понять, эти врата – это мидат од, когда Творец признает справедливое требование.

 

Поколение раби Акивы – это поколение разрушения, когда еврейский народ упал с огромной высоты в глубокую низину. После разрушения Храма были еще остатки еврейского царства. Тогда появилась чудесная ешива раби Акивы, про которую Моше, наш учитель сказал Всевышнему: «У Тебя есть такой человек, а Ты хочешь дать Тору через меня?!» И это тоже было разрушено, «и был пустынным мир». Йевомот 62б: И все умерли в короткий период из-за того, что не вели себя достаточно уважительно по отношению друг к другу. И был пустынным мир, пока раби Акива не пришел и обучил наших учителей на юге: раби Мэира, раби Йеуду, раби Йоси, раби Шимона и раби Элиэрара бен Шамуа. И они то и восстановили Тору в тот час. А Рамбам («Законы царей» 11:3) написал: раби Акива был великим мудрецом из числа мудрецов мишны. И он был оруженосцем царя бен Кузива. (Имеется в виду бар Кохба, сын звезды. Но мудрецы прозвали его бен Кузива, от корня ложь, так как он объявил себя Машиахом, и так считали многие мудрецы, пока он не погиб.) И раби Акива говорил о нем, что тот царь Машиах, он и все мудрецы того поколения считали его Машиахом, пока не погиб из-за грехов. Раби Акива утверждал, что стих про Машиаха «Вижу его, но не теперь, на него взираю, но не близко: взошла звезда от Яакова, и поднялся скипетр от Израиля; и сокрушит он пределы Моава и разгромит всех сынов Шета» (Бамидбар 24:17) говорит про Бен-Кузиву. И все было разрушено до основания в том поколении: и ешива и царство. Не осталось ни какой надежды. Но раби Акива нашел в себе силы и выучил новых учеников. Основная часть устной Торы, которая осталась у нас, получена от раби Акивы, как сказано в Санhедрине 86а: мишна без автора – раби Мэир, тосефта – раби Нехемия, Сифра (мидраш на книгу «Ваикра») – раби Йеуда, Сифри (на «Бамидбар») – раби Нехемия (тоже ученик раби Акивы).

 

С другой стороны в мидраше сказано: «Это Я сделал для них, и их не оставил» (Йешая 42:16) (стих говорит о событиях будущего). Сказано «сделал», а не «сделаю» - тайны Торы, которые не открылись никому, открылось раби Акива и его друзьям. Как это возможно раскрыть Тору на таком высоком уровне в период таких ужасных падений и разрушений, когда все, что было у еврейского народа пропало и было забрано? «А все прелести (Иерусалима) глубоко замурованы и упрятаны, и ничего не осталось, кроме этой Торы» (слова из «Слихот» накануне Рош а-Шана). Имеется в виду, что все наше великолепие спрятано, но оно заложено в Торе, которая у нас осталась. А она осталась у нас в силу требования «почему же мы будем исчисленными?», т.е. «Ты забрал у нас все и оставил нам только Тору, так дай нам в ней все». И все это раскрылось в ту неделю, которая началась с повторной пасхальной жертвы, когда раскрываются ворота, ведь ученики раби Акивы перестали умирать в ту неделю.