Память об ушедших. Первый год.

Смерть и траур
Назначение традиционных еврейских похоронных и траурных обрядов – достойно почтить память умершего и утешить скорбящих.


ТРАУР
После похорон начинаются три периода траура. Первый называется “Шива” (“семь”) и означает семидневный траур сразу же после погребения. Его соблюдают отец, мать, жена, муж, сын, дочь, брат, сестра умершего. Желательно, чтобы для выполнения “Шивы” близкие покойного собирались в его доме. Однако это условие не является обязательным.

 

Во время “Шивы” соблюдают следующие правила:
• сидят на низких скамейках или на полу (можно использовать подушки, снятые с дивана и т.п.);
• не носят кожаную обувь;
• мужчины не бреются и не стригутся, женщины не пользуются косметикой;
• работать не принято (в особых случаях следует проконсультироваться с раввином);
• нельзя принимать ванну или душ для удовольствия, хотя мыться для соблюдения гигиены допустимо;
• запрещена супружеская близость;
• нельзя надевать новую или стираную одежду;
• не следует читать Тору, за исключением книг Ийова и Ирмеягу; можно изучать законы о соблюдении
траура.
Первым днем “Шивы” считается день похорон. Завершается “Шива” на седьмой день после утренней молитвы. Если этот день пришелся на субботу, все требования траура необходимо соблюдать почти
до самого наступления субботы, оставив лишь немного времени на подготовку к ней.
Если суббота приходится на середину “Шивы”, все обряды, связанные с трауром, прекращаются и
возобновляются после окончания субботы. Тем не менее этот день засчитывается в счет семи дней
“Шивы”.
Если на период “Шивы” приходится какой-либо праздник, траур полностью прекращают и не
возобновляют после окончания праздника.
Если похороны состоялись в холь-гамоэд Песаха или Сукот, траур соблюдается после окончания
праздника. В диаспоре последний день праздника считается первым днем “Шивы”.
Пурим и Ханука не относятся к числу праздников, которые прекращают траур, но в Пурим можно
посетить синагогу во время чтения “Мегилат Эстер”.
Второй период траура называют “Шлошим” (“тридцать”). В это время нельзя стричься, бриться,
посещать любые праздничные собрания.
Если на период “Шлошим” приходится один из главных праздников, траур прерывается и не
возобновляется после его окончания.
Третий период траура, который называется “Авелут” (“траур”), соблюдается только по родителям. Он
заканчивается через двенадцать месяцев со дня смерти отца или матери. Все это время следует
избегать развлечений. Сыновья ежедневно, три раза в день, должны читать “Кадиш” в течение
одиннадцати месяцев. По прошествии года со дня смерти отца или матери совершать траурные
обряды запрещается.
УТЕШЕНИЕ СКОРБЯЩИХ
До похорон не принято выражать соболезнование семье покойного. Посещать ее могут только близкие
родственники или друзья, чья помощь необходима для организации погребения.
В дни траура подобает вспоминать умершего, рассказывать о его достоинствах. Тот, кто умышленно
старается не говорить о покойном, полагая, что таким образом отвлекает скорбящих, не понимает
психологии горя. В такой момент разговор о банальных вещах причиняет значительно больше боли.
Заканчивая визит, произносят традиционную формулу сочувствия:
ГАМАКОМ ЙЕНАХЕМ ЭТХЕМ БЕГОХ ШЕАР АВЕЛЕЙ ЦИЙОН ВИРУШАЛАЙИМ!
ВСЕВЫШНИЙ УТЕШИТ ВАС ВМЕСТЕ СО ВСЕМИ СКОРБЯЩИМИ СИОНА И ИЕРУСАЛИМА!
“КАДИШ”
1. Обязанность чтения Кадиша
בס”ד
Кадиш по умершему читают одиннадцать месяцев (еврейских) со дня похорон, и ни дня больше. (В
еврейском високосном году, т.е. в году, содержащем тринадцать лунных месяцев, его все равно читают
те же одиннадцать месяцев.) Кадиш читают каждый день (желательно три раза в день), в будни,
Субботы и Праздники.
Читают его только в миньяне, (т.е. молитвенном собрании не меньше чем из десяти евреев старше 13
лет) т.к. по самому своему содержанию Кадиш – это общественная молитва.
Очень важно, чтобы Кадиш читал сын умершего (или, если нет сына, его родственник). Если он не
может читать каждый день, пусть постарается читать регулярно (хотя бы раз в неделю), а на те дни,
когда не может прийти молиться и читать Кадиш сам, попросит (или наймет) прочесть Кадиш одного из
тех, кто будет молиться в миньяне.
Если у умершего было несколько сыновей, все они должны читать Кадиш. Но если один из них по
какой-то причине не может это делать, а другие читают, то никого нанимать не нужно.
Несовершеннолетний сын, если он в состоянии это делать, тоже может читать Кадиш.
Если у умершего нет сыновей Кадиш читает обычно какой-либо другой родственник умершего, или друг
семьи, или другой еврей, нанятый за плату.
2. Содержание Кадиша, его история
Кадиш – это одна из самых красивых, значительных и глубоко волнующих молитв в еврейском
Богослужении. Кадиш представляет собой составленное на арамейском языке нерифмованное
стихотворение, построенное на ассонансах и четком ритме. То, что Кадиш составлен на арамейском
языке, Талмуд (Берахот За) объясняет следующим образом: это настолько сильная и впечатляющая
молитва, что ангелам-служителям, понимающим только иврит, лучше не понимать ее, чтобы не
завидовать людям. Текст Кадиша – отзвук слов Иова, который говорит: “Хоть Он и убивает меня, на
Него надеюсь” (Иов 13:15), “Господь дал, и Господь взял. Да будет Имя Господа благословенно!” (Иов
1:21). Это молитва человека, который в самый горестный момент своей жизни обращается к Богу,
вознося Ему хвалу без ропота и жалоб.
Кадиш является квинтэссенцией святости, которой должна быть проникнута вся наша повседневная
жизнь. Сила и влияние Кадиша так велики, что Мудрецы Талмуда даже предостерегали народ от
придания ему излишнего магического значения.
В древности Кадиш торжественно произносили в конце периода шива при трауре по еврейскому
мудрецу. В источниках талмудической эпохи рассказывается о таком обычае: ведущий Богослужение в
синагоге обращался к молящимся в последних рядах, где сидели евреи, соблюдающие траур, и утешал
их благословением и чтением Кадиша. В дальнейшем Кадиш стали произносить по всякому умершему,
даже если человек этот не был знатокомТоры.
Текст Кадиша начинается со слов о том, что знание устройства мира принадлежит только
Всемогущему Творцу мироздания, а для человека мир остается тайной: “…в мире, сотворенном по
воле Его…”, а заканчивается словами, которыми друзья старались утешить Иова: “Устанавливающий
мир в высотах Своих…” – ибо Тот, Кто настолько всемогущ, что устанавливает мир между небесными
“существами”, без сомнения, может дать мир и нам.
Важное место в Кадише занимает тема утешения, которое придет для каждого еврея, – и не только
утешение от скорби в связи со смертью близкого человека, но также и утешение от нашей всеобщей
скорби в связи с разрушением нашего древнего Храма и святого города Иерусалима. Таким образом,
как и слова утешения, с которыми обращаются к скорбящим, Кадиш объединяет оплакивающих свою
личную утрату со всем народом Израиля, скорбящим о своей национальной трагедии, которая на
самом деле является трагедией для всего мира. “И установит Он Свою Царскую власть…” – эти слова
בס”ד
выражают просьбу о спасении всего мира. Ощущение единства народа в его трауре выражается также
и в том, что Кадиш нельзя читать в одиночестве, его читают только в миньяне. В Кадише чередуются
реплики ведущего и молящихся, что подчеркивает общественный характер молитвы.
С идеей утешения в Кадише связано также акцентирование таких понятий, как “жизнь” и “мир”. Они
отдаляют человека от идеи смерти, возвышая его до идеи вечной жизни, ведут его от катастрофы к
миру, от отчаяния к надежде, от одиночества к человеческому сообществу.
Есть и еще одна интересная интерпретация Кадиша. Кроме утешения человеку в его скорби, Кадиш
несет еще один вид утешения – Творцу. Смерть человека – потеря в воинстве Царя вселенной. Кадиш,
в таком случае, – выражение надежды на то, что эта потеря будет восполнена. Всевышний как бы
скорбит вместе с нами, оплакивая утрату в Своем воинстве, умаление Своего Собственного образа,
отраженного в личности умершего. В этом смысле чтение Кадиша – утешение, которое мы приносим
Богу в Его потере. Мы говорим йитгадал (“да возвеличится”), имея в виду: “Твое Имя умалено, да будет
Оно возвеличено!” Мы говорим йиткадаш (“да освятится”), имея в виду: “Твоя святость уменьшилась,
да будет она превыше всего!” Мы говорим: веямлих малхутей, т.е. “Твое Царство понесло ущерб, да
будет оно восстановлено навечно!” Такая неожиданная интерпретация Кадиша, состоящая в
намерении страждущего принести свои соболезнования Творцу всех людей, есть одновременно и
утешение для самого скорбящего. Сознание, что к его скорби присоединяется не только весь народ, но
и Сам Бог, служит для скорбящего источником тепла и успокоения.
Первый Кадиш, который читается скорбящим, – это Надгробный Кадиш, знаменующий собой
переломный момент в трауре, переход от стадии онен к стадии, когда скорбящий постепенно
возвращается к жизни, из нормального течения которой его выбросила смерть близкого человека.
Слова Кадиша – выражение того отношения к жизни, которое делает возможным подобное
возвращение. Только принимая идеи, выраженные в Кадише, человек может продолжать жить,
соблюдать заповеди и молиться после постигшего его удара судьбы.
Помогая человеку, понесшему утрату, не согнуться в беде, Кадиш по родителям исполняет и другую
роль, существенную не только для оставшегося в живых сына, но и для его покойного отца или матери.
Кадиш устанавливает прямую связь между поколениями, соединяя воедино две жизни: ушедшую и
продолжающуюся. Когда сын читает Кадиш, он тем самым демонстрирует продолжение жизни, как бы
вырывая умершего у смерти.
Еврейская традиция придает большое значение связи родителей и детей. “Заслуги отцов” –
чрезвычайно важная тема в еврейской религиозной литературе. Мы постоянно обращаемся к Богу с
мольбой о прощении во имя праведных дел наших праотцов: Авраама, Ицхака и яакова.
Иудаизм признает и возможность обратного воздействия. Дела детей могут искупить грехи родителей
даже после их смерти. Со смертью человека земная жизнь его не заканчивается, если после него
остались дети. Пока потомство человека живет, живет и он. Сказано в Талмуде (Бава Батра 116а):
“Написано: И услышал Арад, … что почил Давид … и что умер Иоав” (Книга Царств I 11:21). Почему о
Давиде сказано, что он “почил” (уснул), а о Иоаве – “умер”? Потому что Давид оставил после себя сына,
а Иоав – нет”. Родители оказывают влияние на детей, воспитывая их, и дети – не только при жизни
родителей, но и после их смерти – могут влиять на их души. Чтение сыном Кадиша после смерти отца
знаменует это продолжение жизни отца в сыне, преемственность поколений.
Таким образом, Кадиш объединяет в общей скорби и общей молитве не только всех евреев, живущих
сегодня, но и разные поколения, связывая уже умерших с живущими и с теми, кто еще будет жить. Эта
связь поколений, осуществляемая Кадишем, с одной стороны, помогает сыну искупить свои грехи
благодаря заслугам отцов; с другой стороны, она дает ему возможность выступить в роли защитника
родителей.
Текст Кадиша не является буквально молением о прощении, но само его произнесение указывает на
то, что добродетель сына имеет своим источником родителей, и поэтому чтение Кадиша сыном
оказывается спасительным для них.
בס”ד
3. Мистическое значение Кадиша
Согласно еврейской мистической традиции, после смерти тела наступает период очищения души от
тех преступлений, которыми она загрязнила себя в этом мире. Очищение душ, виновных во многих
грехах и преступлениях, дольше, а тех, на чьем счету преступлений мало, или они раскаивались при
жизни, – короче. Полное и искреннее раскаяние, (включающее все возможные шаги по исправлению
последствий преступления, а также неповторение его в будущем) искупают преступление еще при
жизни.
Мудрецы учат, что для обычных людей (не абсолютных праведников) минимальный срок очищения
составляет один месяц, а максимальный – одиннадцать (и только для злодеев – двенадцать месяцев).
Это время, когда душа страдает и мучается, и составляет срок чтения Кадиша.
Чтение Кадиша сыном или другим родственником умершего есть признание “Божественного Суда”, и
оно облегчает душе пути после смерти.
Талмуд (Шабат 119б) говорит о мистической силе Кадиша, способной изменить решение
Божественного Суда. Мидраш (Тана де-бей Элияhу) выражает эту мысль в рассказе о том, как
однажды к великому мудрецу рабби Акиве явился известный грешник, который незадолго до этого
умер и был в мире душ приговорен к тяжелейшему наказанию за свои грехи. Грешник сказал рабби
Акиве, что его сын – в том случае, если он будет читать “Барху” и Кадиш, – сможет облегчить его
наказание. Рабби Акива научил молодого человека этим молитвам, тот стал читать их и тем самым
принес отцу спасение в потустороннем мире. Так “заслуга сына” помогла спасению отца.


Как заказать чтение “Кадиша”
Вы можете прийти и прочитать кадиш у нас в синагоге по адресу: Хайфа, ул Герцель д56 или через «Глобальный Сервис» kaddish-prayer.com


Если у Вас нет возможности читать “Кадиш” самостоятельно, Вы можете придти и заказать его у нас по
адресу Хайфа, ул Герцль, 56
Уточнить как это сделать можно по телефону 077-7010356. 052-446-5770

Когда читают
“Кадиш” читают в течение 11 месяцев по еврейскому календарю, со дня смерти, каждый день во всех
трех молитвах, а затем каждый год в годовщину смерти, тоже во всех молитвах дня. В этот день
принято также приходить на кладбище и читать “Кадиш” около могилы в присутствии десяти взрослых евреев, которые в конце каждого предложения отвечают “Амен”.

Нажимая на «Нравится» или «Поделиться ссылкой», вы выполняете заповедь распространения Торы!

blog comments powered by Disqus