9-е Ава— назначил мне моэд (траурным праздником).


Примечание: Обычно слово «моэд» переводят как «праздничный день». Но более точный перевод – «день, предназначенный для чего-то», обычно для определённой святости, в данном случае - для плача.

«…Назначил мне моэд крушить моих юношей» (Эйха, 1:15).

 

Слихот в посты

Простое понимание слов «назначения моэда» — выделить день для наказания, чтобы «разбить юношей». Это - день траура и скорби.

Однако приводит «Бейт Йосеф», что «традиция наших отцов [говорить слихот во время поста] не относится к 9-го Ава, потому что он называется моэд. И нам заповедовано выполнять традиции отцов». (Бейт Йосеф, Орах Хаим 559). Кроме того, также находим у р. Амрам-гаона, что «9-го Ава не говорят слихот, потому что он называется моэд». То же самое постановляет Шулхан Арух, и так мы делаем.

Отсюда мы видим, что в этот день есть нечто праздничное, и это требует разъяснений.   

 

2 моэда

Говорит гмара (Псахим, 76:1): «…Это нам говорит, что рош ходеш (новомесячье) тоже называется моэд, как объяснил Абая: «Тамуз того года сделали полным (30 дней), как сказано:”Назначил мне моэд крушить моих юношей"». Поясняет Раши: «Тот месяц тамуз, когда были посланы разведчики, сделали полным, и 40 дней закончились 9-го Ава. На этот день установлен плач на все поколения. А день, который делает месяц полным, называется моэд».

Т.е. чтобы 40 дней закончились 9-го Ава, был добавлен ещё один день к рош ходеш Ав. Таким образом получается, что 9-го Ава называется моэд.

Отсюда мы видим, что вследствие разрушения Храма объединились в этом дне два вида моэда:
— моэд, связанный с днем разрушения Храма;
—моэд, связанный с новомесячьем в Аве.

Надо понять связь между этими вещами.

Говорит мидраш (Ялкут Шимони Бамидбар 29 :782):
А на 8-й день будет вам (праздник) Ацерет (Баимдбар 29:35). Сказал раби Леви: «Каждый летний месяц хотел Вс-вышний дать евреям по празднику», в Нисан дал им Песах, в Ияр - малый Песах, в Сиван —Шавуот, в  Тамуз думал дать им большой праздник, а они сделали тельца, и отменились Тамуз, Ав и Элуль. Пришёл Тишрэй и вернул им Рош а-шана, Йом Кипур и Суккот.

Сказал Вс-вышний: «С другими он рассчитался, а своё не получит? Дам ему его день». «А на 8-й день Ацерет будет вам». Это то, что сказал посук: «Дай часть семи, а также восьми… » (Коэлет 11:2).

Здесь учат нас удивительной веши: все праздники Тишрея являются исправлением греха золотого тельца. Новый Год — это начало прощения, как написал Ран в трактате Рош а-шана, а Йом Кипур — завершение прошения. Так же Суккот, который частично ещё относится к Дням трепета и является завершением исправления (как видно, например, в известном пояснении Агра на Шулхан Арух, что Суккот стал временем возвращения Облаков славы, когда приступили к построению переносного храма - т.е. оповестили народ о том, что простился этот грех).

Также сообщает нам мидраш, что такой порядок праздников в Тишрее установился только после греха тельца, а по своей сути они относятся к летним месяцам: Тамузу, Аву и Элулю.

Объясняется это тем, что изначально этих праздники предназначались не для исправления греха золотого тельца, а для продолжения процесса духовного продвижения, начавшегося при выходе из Египта. Если бы мы удостоились, то был бы единый процесс, начинающийся в Нисане и заканчивающийся в конце года, во время которого каждый месяц был бы праздник, связанный с выходом из Египта, и так - до конца пути: в Тамузе – Новый Год, в Аве — Йом Кипур, а в Элуле – Суккот. Но так как мы не заслужили этого, то год заканчивается без праздников, а вместо этого мы получили посты 17-го Тамуза и  9-го Ава, а праздники нам «возвращают» в начале очередного года.

Наши учителя объясняют, что есть полное соответствие между 22-мя тяжёлыми днями в период с 17-го Тамуза по 9-е Ава и 22-мя праздничными днями, отделяющими Рош а-шана и Шмини Ацерет. Действительно, эти дни не принадлежат по сути к Тишрей, праздник этого месяца – Шмини Ацерет.

Мы уже говорили (см. Шавуот, глава Время), что каждый день года приносит с собой определённый квант специфичного для этого дня духовного влияния, которое необходимо нам и действует в течение всего годичного цикла. Это также объясняет, почему праздник называется моэд: ведь моэд — это предназначенный день, когда спускается вниз особое духовное влияние.
 
И теперь попробуем разобраться в этом более серьёзно. 17-го Таммуза—это день, когда Моше спустился со скрижалями завета. Если бы не совершенный грех, Тора в её корне должна была прикрепиться к нам и стать нашим приобретением.

Говорится про получение Торы в Теилим (82:6): «Я сказал: Вы подобны Б-жеству, и все вы - дети Вс-вышнего... ». Во время получения Торы у евреев полностью исчезла духовная грязь (которая присутствует в людях из-за греха первого человека) и достигли полного освобождения от ецер а-ра и ангела смерти (см. более подробно Шавуот). В этот момент открылась дверь вечной жизни – так, как было задумано в начале творения. И если бы мы удостоились получить Тору, как положено, то мы бы заслужили бессмертие, которого лишился Адам а-ришон вследствие своего греха.

Моэд, который хотел дать нам Творец, - корень жизни, благодаря нему достигли бы вечной жизнь, подобной той, которая будет при воскрешении мёртвых. Из-за греха мы это потеряли. «Однако умрёте, как человек (буквально, как Адам — первый человек), как один из великих упадёте» (Там же - Теилим).

После греха у нас в руках остался только Рош а-шана, как некое подобие того моэда, во время которого Творец выделяет жизнь всему живому на ближайший год. Моэд, во время которого мы уповаем, что Творец сделает нам чудо несмотря на то, что мы не достойны, и даст нам жизнь на ещё один год.
(Тем, кто не понимает, для чего нужно уповать, ведь статистически нечего волноваться за следующий год, рекомендуем просмотреть статью про Шавуот, «Возвращение к корням», где объясняется, что такое жизнь и смерть. Оттуда видно, что на самом деле в наших руках нет статистики, сколько по-настоящему получили жизнь, а сколько нет.)

От того огромного моэда, в который мы должны были получить вечную жизнь, остался небольшой праздник, в который приговорённым к смерти отпускается порция на следующий год. И даже это - за счёт новогоднего шофара, того шофара, который был при передаче Торы.

Из-за дидактических соображений мы не можем объяснить более подробно сказанное здесь. Если читатель наберётся терпения, то с Б-жей помощью мы приведём урок рава на Рош а-шана, где эти намёки будут объяснены подробнее.

Слово праздник в чистом виде без метафор встречается в Торе только в отношении Рош а-шана (Теилим 81:4): «Трубите в начале месяца в шофар, в день, предназначенный для нашего праздника». А там, где в Торе говориться про грех золотого тельца, сказано (Шмот 32:5): «Праздник Г-споду завтра», назавтра должен был быть истинный праздник Рош а-шана. Это параллель между 17-го  Таммуза и Рош Ашана.

 


4. 9-го Ава должен был быть великий Йом Кипур. Корень этого дня - в святости юбилейного года, когда отсчитывают года в Высшем суде (каждые 50 лет). Вся мощь юбилея раскрывается в Йом Кипур этого года.

«В Йом кипур проведите горн по всей вашей земле, и вернётесь каждый к своему земельному уделу, и каждый (еврейский раб) к своей семье вернётся» (Ваикра 25:10). В юбилей всё возвращается к своим корням, к источникам. Это - период, когда всё творение возвращается на своё естественное место, к наивысочайшим корням.
Также и в Йом Кипур, суть которого в возвращении к своим корням.

После греха тельца этот день стал временем прощения грехов, т.е. днём, когда оставляют ошибочные пути и направления и возвращаются к корням. Однако главная задача этого дня была связана не с исправлением (несуществующего на тот момент греха), а с установлением всего на своём месте: привести нас  на землю, являющуюся нашим уделом.

Этот моэд должен был быть именно после возвращения разведчиков, так как еврейский  народ назначил их своими посланцами для приобретения земли Израиля.

Приводя Зоар, рав объясняет на других уроках, что земля Израиля — это не обычное место, и поэтому приобретается оно также не обычным способом. Видимо, намёк на это встречается в гмаре Брахот (5:1), где сказано, что три хороших подарка дал Вс-вышний еврейскому народу, и все они даны через страдания. Это: Тора, земля Израиля и будущий мир. Эти подарки подобны словам устной Торы: их понимание определяет суть «земли»: разведчики должны были правильно «выучить» нашу землю, а через них и еврейский народ должен был правильно понять её, и таким образом приобрести её.

Если бы мы удостоились, и разведчики вернулись после истинного приобретения земли Израиля, тогда по-настоящему осуществилось бы сказанное в пасуке: «…и вернётесь - каждый к своему земельному уделу…». Каждый еврей удостоился бы своего истинного удела и получил бы свою долю в «земле жизни», соединившись бы с предназначенным ему наделом в Святой земле. Таким образом, если бы осуществился первоначальный замысел Творца, то 9-го Ава стал бы подлинным Йом Кипуром в своём высшем проявлении: не нужно было бы прощения, т.к. не было греха, а святость юбилея проявилась бы максимально. Но т.к. мы не заслужили этого, то потеряли наше место и были изгнаны из нашей земли,  и от настоящего Йом Кипура остался только день прощения и очищения от грехов. В этом немножко просматривается суть настоящего Йом Кипура: возвращение к корням и исправление наших путей, которые мы искривили.

 

5. Грех разведчиков является корнем исчезновения 10 колен. Те колена, посланцы которых не выполнили своей миссии, не приобрели настоящую связь с землёй Израиля, и потому исчезли. Только 2 колена, представители которых справились со своей задачей, приобрели Землю - благодаря им остались потомки 2х колен, имеющие связь с Землёй (только вместо колена Эфраима остался Биньямин из-за греха Йоравама, однако здесь не место входить в эту тему).

 

6. Раби Шимон бэн Гамлиель говорит: «Всякий, кто ест и пьёт 9-го Ава, всё равно, что ест пьёт в Ём Кипур»(Таанит 30:2). Тут написано, что пренебрежение к 9-му Ава равносильно пренебрежению к Ём Кипуру, и это соответствует написанному выше: 9-го Ава на самом деле—это Ём Кипур.

«… И плакал народ всю ту ночь»(Бамидбар 14:1). Сказал Раба сказал раби Ёханан: «Та ночь была ночь 9-го Ава. Сказал им Всевышний: Вы плакли без причины, Я устанавливаю вам плач для поколений»(Таанит 29:1). Написал Маараль в книге «Анецах» в гл.8: «Это очень очень глубокая тема… . И ещё, ведь все естественные вещи стремятся к своему естественному месту. И если бы земля Израиля была бы их естественным местом, они бы стремились к ней, это бы осталось навеки. Однако, в данном случае было на оборот: они плакали просто так, и не хотели прийти в землю. Это показывает, что та земля не была их естественным местом, поэтому они не остались там. Это то, что сказано, что они плакали просто так «и призрели прелестную землю…»(Теелим 106:24). Это привело к плачу поколений, к изгнанию из земли, потому что плач показал, что она не принадлежит им до конца.»

Иными словами, плач показывает, что у человека забрали что-то, с чем он сильно связан, что является как бы частью его, или наоборот, его заставляют принять что-то, что ему не подходит и очень не хочется. Их плач по поводу получения земли показал, что это не их удел, не их истинное место. Из-за плача мы потеряли наш удел. Мы плакали и этим показали, что это не наше место, Всевышний установил как исправление плач для поколений из-за отсутствия земли Израиля. Этим мы возвращаем связь с нашим уделом, беспричинный плач привёл к потере и уничтожению, наш плач приводит к исправлению, им мы зарабатываем право на землю. Это тайна, заложенная в словах мудрецов, что 9-го Ава во время разрушения Храма родился Машиах (Мидраш Эйха зутра нусха 2:3, мидраш агадат Берешит 68), имеется ввиду, что благодаря страданию из-за потери рождается спасение, само страдание—это исправление беспричинного плача. Мудрецы не хотели сказать, что это дата его рождения, а имели ввиду, что он родится вследствие плача и скорби по разрушению Храма.

Получается, что хотя пост 9-го Ава – он весь скорбь и траур, а пост Ём кипур—это полная радость, тем не менее именно траур 9-го Ава возвращает нам настоящий моэд Ём Кипура. Это объяснение приведённых выше слов мудрецов, что есть 9-го Ава значит пренебречь святостью Ём Кипура, отсутствие траура отделяет нас от нашего истинного удела, а возвращение к нему—это лейб мотив настоящего Ём Кипура, как говорилось выше. Если бы мы удостоились и разведчики бы не согрешили, в Ём Кипур до нас бы доходил свет юбилейного года. Теперь же в страдании и мучении 9-го Ава заложен моэд Ём Кипура. Наши учителя не раскрыли нам тайну того, в чём праздничность моэда 9-го Ава, только некоторые поским приводят, что в этот день родился Машиях. Из сказанного выше видно, что сам траур приносит так же и праздничный аспект Ём Кипура.

 

 

7. «Помни твоего Творца в дни юношества, пока не пришли плохие дни, и не начались годы, про которые ты скажешь: Я их совсем не хочу»(Коэлет 12:1). «…Плохие дни»-- это старость, «…годы, про которые ты скажешь: Я их совсем не хочу»-- это дни машиаха, когда нет ни вины ни заслуг.(Шабат 151:2). Объясняет Маараль в книге «Анэцах» гл.46, что в дни машиаха не возможно сделать тшуву, так как там нет изменений, чтобы грешник мог стать праведником и наоборот, однако если он уже праведник, то, разумеется, что можно приобрести более высокий уровень. Дальше он объясняет, что в этом тайна эрува тавшилин( алахическая операция, позволяющая варить на Шабат в Ём Тов, если Шабат следует сразу за ним). Сделать эрув означает сварить или испечь что-то накануне праздника для Шабата, и тогда он как бы начал готовить на Шабат и может продолжить готовить в праздник еду на Шабат. То, что нужно приготовить еду до Шабата, намекает, что Шабат – это подобие будущего мира, и только тот, кто старался накануне, сможет есть в Шабат, а кто нет – у него нечего будут есть, и соответственно, в будущим мире насладятся только те, кто этого заслужили перед его приходом. А Ём Тов накануне Шабата намекает на дни машиаха в преддверии будущего мира. И тогда нельзя начать готовить на Шабат, ведь закон гласит, что нельзя готовить а праздник на Шабат, т.е. что он исправит в дни машияха, чтобы наслаждаться в будущем мире, только если начал заранее, тогда он может продолжить в праздник, так как очевидно, что не праздник побудил его готовить на Шабат, ведь он начал ещё до наступления праздника.

В Шабат запрещено любая работа—это модель будущего мира, вся суть которого – получение награды, там нет ни каких приготовлений. В праздник нельзя трудится, это модель дней машиаха, когда невозможно начать трудится, однако работы, связанные с тем, что необходимо для тела(охель нефеш), разрешены, и тот кто начал готовить еду к Шабату может добавить ещё и ещё. Эти дни относятся к этому миру. Понятно, что когда исчезнет порабощение царств (кто читал прошлый урок помнит, что это является выражением превозмогания сил зла ) и Б-жественная слава будет очевидным для всего мира, то весь мир будет выглядеть иначе. Это называется моэд (מועד) от корня яад(יעד) назначение, конечная цель, т.е. то, куда нужно прийти в системе этого мира, там конечная цель всего пути. Это параллель между моадим и днями машиаха, это конечные точки, в которые нужно попасть. Любой моэд раскрывает цель, конечную задачую.

 

 

8. В этом главная причина, почему 9-го Ава называется моэд. Точно также, как моэд может проявится на прямую как то, к чему нужно прийти, и это Песах, Шавуот и Сукот, так моэд может проявится через негатив. В день, когда должен был раскрыться огромный моэд, из-за наших грехов его забрали, нам он не раскрывается. Когда мы оплакиваем его отсутствие, тем самым мы выражаем, что именно его нам не хватает, иными словами своим отсутствием он показывает его задачу.

 

«Кто бы сделал мою голову водой, а мои глаза источником слёз, и я бы оплакивал днём и ночью мёртвых моего народа»(Йирмия 8:23). Слово плач (бэхиבכה ) на святом языке происходит от слова заблудиться(навох נבוך). Человек плачет, когда ему не хватает чего-то, что является частью его жизни. Глубина страдания, которая выражается через плач,-- это чувство, что человеку не хватает чего-то, без чего он не знает, как жить дальше. Есть ощущение, что он заблудился, потерял дорогу и не знает куда теперь. Учителя раскрыли нам, что поэтому плач затуманивает глаза. Слеза(дима) от корня димуа смесь. Слёзы затушёвывают, затуманивают то, что мы видим. Так выглядит внешне ощущение, что потерян путь вперёд, в расплывчатой картине, которая пред глазами, нельзя найти дорогу. Плач навзрыд – это полная потеря ориентации. Тот беспричинный плач, видимо, был полнейшим призрением, рыданием. За это нам заповедовали плакать навзрыд, в полной растерянности. Когда по-настоящему плачем из-за того, что от нас забрали всё самое дорогое, наше наследие, с которым мы должны были идти правильной дорогой, когда понимаем, что без всего, что у нас забрали, мы по-настоящему пропадаем, плач со всеми законами траура, подобно тому, чей близкий лежит перед ним мёртвым, как человек, чей мир полностью разрушен и у него ничего не осталось, то этим самым мы приобретаем землю Израиля, наш удел, право на юбилейный год, чтобы попасть на своё главное место, «и вернётся каждый в свой удел»(Ваикра 25:10). В этом заключается моэд 9-го Ава.

 

 

10. Все новомесячья несут в себе эту тайну: Рош Ходэш – это время зарождения луны. Каждое рождение луны несёт в себе возможность развиться и достигнуть «и будет свет луны как свет солнца» (Ешая 30:26), как должно быть. Все праздники приходятся на середину месяца, т.е. в полнолуние ( кроме Шавуота, кторый не имеет собственной даты, а является 50-м днём выхода из Египта; а так же Рош Ашана и Ём Кипур, которые установлены по возвращении Моше с Синая, после того, как он пробыл там третие 40 дней, праздники же, которые не от чего не зависят, выпадает на середину месяца), потому что каждый моэд несёт в себе что-то из того огромного явления, которое мы ожидаем в будущем, надеемся в ближайшем. Каждое обновление луны может развиться до такой степени, что свет луны будет как свет солнца в первых 7 дней творения, как было до её уменьшения. Если бы луна не доходила до полного сокрытия её света, то ситуация всегда была бы продолжением старого рождения без всякого шанса на радикальное изменение. Только то, что луна полностью исчезает, даёт ей возможность начать новый процесс развития, который может дойти до полного раскрытия.

9-го Ава – это время, когда свет еврейского народа, живущего по лунному календарю, полностью скрыт. Однако только это может позволить рождение Машиаха. Мы способны по-настоящему плакать до конца только из-за того, что от нас забрали абсолютно всё. Мы говорим в молитве «Смилуйся над Сионом, так как это место нашей жизни», наше сегодняшнее существование подобно смерти относительно настоящей жизни(т.к. настоящая жизнь—это проявление своего духовного потенциала в материальном мире, сегодня проявляется только мизерная часть этого потенциала, подавляющее большинство наших поступков являются вынужденными, а не обусловленными правильным выбором. Более подробно см. в моей статье на Шавуот). Если мы поймём и прочувствуем до конца, что у нас забрали настоящую жизнь и наше истинное «я» лежит перед нами в виде мёртвого тела, что мы в абсолютно невыносимой ситуации, то этим мы приобретём наш удел, обновим луну с такой силой, что она достигнет своей максимальной полноты и произведем на свет Машиаха. Это моэд 9-го Ава в роли Ём Кипура, и это же моэд новомесячья, раскрывающийся в этот день, так как это день рождения, обусловленного полным скрытием. Поэтому остальные посты не называются моэдом. 17-го Таммуза не чувствуется Рош Ашана, только 9-го Ава назван моэдом.

Закончим разъяснение мидраша. В Элуле должен быть Суккот. Этот праздник по своей сути относится к концу года, как сказано «Праздник сбора(урожая )в период смены года »(Шмот 34:22), «Праздник сбора(урожая )в конце года, когда ты собираешь (плоды) твоих трудов с поля »(Шмот 23:16). Это тайна хороводов(акафот) в Суккот, они намекают на большое правило в творении, что «конец всунут в начало» (конец каждого процесса оказывается раскрытием его корня с необходимой подробностью). Другим словами, все праздники изначально должны быть до конца года, как мы говорили, однако сегодня, когда они пришли в роли исправления греха, то они должны быть после обновления года, после нового начала.

Шмини Ацерет – это единственный праздник, который действительно принадлежит к системе нового года. «Я и вы будем радоваться вместе», на подобии того, что будет в будущем мире. Это праздник 8-го месяца, он принадлежит к обновлённому времени. (8, как известно, цифра обозначающая выход из рамок времени этого мира, наше время вложено в рамки 7-ми дней творения, в 7 тысячелетий, как сказали мудрецы: «6 000 лет существует мир, а на седьмое разрушен», а потом будет новая незнакомая нам реальность, называющаяся будущим миром. См. подробнее в Даат Твунот )

Новые комментарии: