Суккот

אַךְ בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאָסְפְּכֶם אֶת תְּבוּאַת הָאָרֶץ תָּחֹגּוּ אֶת חַג יְהֹוָה שִׁבְעַת יָמִים ... ( ויקרא 23 : 39 ).

« Только 15-го дня 7-го месяца во время сбора урожая земли празднуйте праздник Б-га 7 дней …» (Ваикра 23:39).

[ См. Рамбана и Рашбама там на месте, что «время сбора урожая» имеется в виду после сбора урожая, когда дома полны добра. ]

Непонятно, зачем нужно это уточнение - «время сбора урожая» - ведь дата уже указана? Раши и Рамбан приводят «Торат Коаним» (мидраш на книгу Ваикра), где мудрецы учат из этих слов, что есть мицва делать високосные годы, чтобы праздник Сукот был во время сбора урожая. Однако в гмаре в трактате Рош Ашана (21:1) учат заповедь делать високосные годы из стиха «Сохраняй месяц авив (весенний)» (Дварим 16:1): сохрани весенний период, чтобы он приходился на месяце нисан. И Раши в Дварим на этот посук привёл эту драшу, т.е. он считает, что нет спора между гмарой и «Торат Коаним». В Рамбане на наш посук видно, что он тоже считает, что нету спора. Так вот непонятно, зачем же нужен ещё один стих? ( Рамбан спрашивает этот вопрос, см. там, что он отвечает.)

 

Мицва делать високосный год называется мицват ибур.( Нам придётся пользоваться этим словом на святом языке, так как в русском нету соответствующего эквивалента.) Про эту мицву написано в пиркей дэраби Элиэзэр(которые написал раби Элиэзэр бэн Оркинус, Элиэзэр Великий, учитель раби Акивы) в 7-й главе написаны удивительные вещи. Первый год ибер сам Всевышний. Потом Он передал это Адаму в Ганн Эдене, а они передали Ханоху. Ханох вошёл в тайну ибура и ибер год. Ханох передал эту тайну Ноаху, Ноах Шему, Шем Аврааму, Авраам Ицхаку, Ицхак Яаакову, тот Ёсефу и сыновьям. Когда они умерли, то начался галут и количество ибуров уменьшидось. Про всех там написано: «вошёл в тайну ибура и ибер год». Т.е. мы видим, что мицват ибур связана с какой-то большой тайной, которая передавалась только самым большим праведникам, а потом мы её заново получили на горе Синай. И с усилением галута возможность постижения этой тайны исчезает. Поэтому сегодня у нас нет такой возможности, всё что у нас есть это, простой математический расчёт, который приводит Рамбам в «Законах освящения месяца». И он пишет там в 5-й главе (2,3-й законы) : «Это алаха, переданная Моше на горе Синай, что когда нету достойных, то полагаются на расчёт. Когда все евреи стали пользоваться расчётом? В конце эпохи талмуда».

 

 

Что же это за тайна?

У луны нет понятие года, она всё время меняется. Период от рождения и до полного исчезновения луны называется ходеш (месяц). Корень этого слова – новое. Т.е. лунный календарь указывает на постоянное обновление, свойственное духовному. В отличии от этого солнечный месяц – искусственно введённое понятие, условность. Существует солнечный год (шана), корень слово шана – повторение. Про это сказал царь Шломо в Коэлете(1:9) «То, что было, оно и будет, …, нет ничего нового под солнцем».А перед этим: «Что человеку прибавится от всех его трудов под солнцем (там:3). ( Я перевёл этот посук более точно.)

 

И действительно, в мире существуют 2 основных типа колендаря: лунный и солнечный. Народы, которые пользуются солнечным календарем, это народы категории Эйсава, Европа, Америка. Это народы очень практичные, следящие за своим имуществом, развивающие промышленность и т.д. Народы материалистического плана, они прагматичны и склонны к отрицанию духовности.(Кто знаком с их религиозностью, понимает, что это всего лишь пикантная добавка, необходимая при материальном образе жизни. С их историями про вечную любовь они, например, проливали кровь людей в колониальных странах, как воду.) Это народы, которые любят планировать, и в основном это получается. Они видят себя живущими под солнцем.

 

В отличии от них, народы пользующиеся лунным календарём, это арабские и дальневосточные страны, т.е. «недоразвитые» (кроме тех, которым Б-г дал нефть). Они склонны к фантазиям, верят в разные нечисти, в колдунов, приметы и т.д. . Там нету чётких планов, любое изменение отменяет обещания, догворы и прошлые планы. (Понятно, что я говорю про характерные черты народов, всегда есть исключения.) Это народы категории Ишмаэля(не обязательно масульмане, ишмаэлиты тоже не сразу стали мусульманами, долгий период они были язычниками.) Это народы склонны к духовности, к вере.(По поводу их веры см. двух первых моих статьях на Песах.)

Если сказать, что наш календарь лунно-солнечный, это неправильно. Наш календарь лунный, мы полностью духовны. Мы говорим каждое утро в конце первого благословения «Кри Шма»: обновляющий каждый день постоянно первозданное творение. Мы знаем, что каждая секунда имеет свое уникальное значение, вернуть её невозможно. Мы верим, что Творец внимательно следит за каждым нашим поступком, словом и мыслью, и в зависимости от них продолжает управлять миром. И, соответственно, все наши даты имеют смысл только в лунном календаре. С другой стороны мы обязаны быть очень материальными: серьёзно относится к своему здоровью и имуществу. В гмаре приводится много примеров. Например в трактате Хулин(105:1) рассказывается, что амораим(мудрецы талмуда) проверяли свои поля каждый день. И Шмуэль ещё вздыхал, что он по сравнению с отцом, как винный уксус по отношению к вину: папа проверял поля 2 раза в день. То же относится к здоровью, есть много законов, связанных с избежанием опасностей для здоровья. Например, в «Масэ рав» и в «Эвэн Шлейма» приводят, что Виленский гаон говорил, что человек должен искать самого лучшего врача, а деньги за плату врачу – это часть страданий болезни, которые призваны искупить за грехи. (Подразумевается, что Творец посылает болезнь для искупления за грехи.) Нужно беречь свою одежду, нельзя просто так вредить имущество и т.д.. Т.е. нам приказано вставить лунный календарь в рамки солнечного, т.е. все духовные процессы, связанные с лунным календарём, нужно внести в рамки природы. Как известно, Всевышний не любит делать чудес, Он хочет, чтобы мы вели полностью духовную жизнь в рамках природы. Слово ибур имеет то же значение, что и беременность, т.е. солнечный год несёт внутри себя духовные процессы лунного. Нужно очень хорошо знать всю кабалу, т.е. устройство всего миротворения, чтобы знать, как подстроить материальный мир, связанный с солнечным годом, к духовным процессам, который ведут в конечном итоге к раскрытию единства Всевышнего. Когда это было в наших руках – это было хорошо видно, было много чудес, обычно праведников сопровождала удача, а подлецы кончали плохо. Теперь, когда мы в изгнании, природа мира обычно против нас, мы почти не видим чудес. Мир выглядит полностью под солнцем, даже духовные процессы выглядят частью природы, не дай Б-г. (Всё запланировано: хедер, ешива ктана, ешива гдола, свадьба, колель, потом или работа или остаться в колеле, практически никаких изменений и новшеств, если всё будет хорошо.)

 

Так вот первых 10 дней года – это время ибура, как объясняет Виленский Гаон. Это дни, когда судится прошлый год и выносится приговор на будущий. Т.е. все 10 дней называются Рош Ашана, а реально новый год начинается после Йом Кипура. Лунный год имеет максимально 355 дней. Мудрецы говорят, что в году 355 дней, гемтрия слова год ( שנה ). Солнечный год 365, т.е. разница между ними – 10 полных дней (не хочу входить в подробности.) В эти дни решается с точки зрения духовности каждого человека, что с ним произойдёт в будущем году. «И возьмёте себе в первый день плод …» (Ваикра 23:40). Мудрецы в Ваикра раба(30:7) говорят, что это первый день в счёте грехов после Йом кипура, до этого евреи готовятся к празднику и заняты мицвот, у них нет времени грешить. (Т.е. эти 4-е дня ещё как-то относятся к Йом Кипуру). Другими словами, мудрецы говорят, что праздник Сукот – это реально 1-й день нового года.

 

Так это, то что Тора говорит нам. Вначале нужно собрать урожай, нужно строго и аккуратно относиться к своему имуществу. Вы обязаны считаться с законами природы и на их основе строить своё поведение. А потом оставить всё ваше богатство, всё ваше материальное и уйти в суку на неделю. В суке все равны, как пишут мусарические книги на эту тему, если холодно, то холодно всем, если жарко, то жарко всем. Нужно начать год с того, что мы показываем, что вся наша внешняя материальность и прагматичность – это воля Творца, а когда он хочет – мы ведём себя совершенно не считаясь с нашим материальным.

 

Кто читал уроки р. Моше, помнит, что он привёл мидраш (мидраш Тэилим мизмор 17, Ялкут Шимони 16:670): дети Израиль и народы мира начинают судится и неизвестно, кто выиграл суд, пока евреи не берут в руки в Суккот арба миним, и это - символ победы евреев над врагами Израиля. А в уроке на Рош Ашана он написал, что каждый человек судится отдельно. Это выглядит как противоречие и внимательный читатель должен был бы спросить: «Это суд над нами или суд нас и с ними?». Однако ответ понятен, это суд над нами. Но мы ведь каждое утро благославляем «что Ты сделал меня евреем».( Я специально изменил текст из-за цензуры). А разве вчера я не благословлял, зачем же опять говорить ту же браху? Ответ, каждый человек сегодня – это новое творение, и теоретически у нас есть отрицательный потенциал, который может стать доминантным, и мы не сможем сказать то благословение (я не имею в виду алахическую сторону этого вопроса, а только теорию). Задача и величие еврея соединить духовное с материальным, точнее говоря, вознести материальый мир, внести в него духовность, другие народы? на это не способны (Более подробное объяснение этого см. в статье на Шавуот, я не хочу повторяться.) Это то, что проявляется, когда мы берём 4-е вида, как упомянуто в мидраше. Это значит, что наша материальность стоит на службе у духовности. Тот, у кого это доминирует в поступках, выиграл на суде в Рош Ашана. И по окончании суда мы демонстрируем это уходя в суку и беря 4-е вида, подобранные по строгим законам, не имеющим материального объяснения. Т.е. каждый из нас как бы мэабэр свой год.

 

И так, мы спросили, для чего нужно два стиха, указывающих про мицват ибур? Ответ. Посук про Песах(Дварим 16:1) говорит про саму заповедь. Наш посук раскрывает её суть: быть максимально прикованным к рамкам материальности, но делать это как проявление своей духовности, т.е. с одной стороны относиться к этому так же серьёзно, как к другим заповедям, а с другой – забывать про материальность и прагматичность, если аллаха того требует. А по закону, человек обязан отдать всё своё имущество, чтобы не нарушить запрет Торы. И мы знаем этому много примеров в истории. Евреи Испании оставили всё своё имущество, а они были там достаточно богаты, и ушли в никуда с малыми детьми и стариками, будучи практически обречёнными на голодную смерть, чтобы не изменить своей вере. Так часто бывало и в феодальной Германии.

 

Сегодня нам тоже нужно почувствовать, что мы оставляем наши квартиры и переходим жить в суку. Как же выполняется заповедь суки, что нужно сделать? Мудрецы говорят, что нужно сидеть в суке также, как ты живёшь дома. Т.е. нужно жить в суке, всем своим телом переместится в суку и иметь в виду, что этим ты выполняешь заповедь Б-га. Схах суки должен быть достаточно низок, чтобы напоминать, что Творец, когда вывел нас из Египта, поместил нас в облака славы или в сукот (спор раби Элиэзара и раби Акивы). Т.е. нужно по возможности забыть про материальное и переключиться на духовное и понять, что всё моё материальное должно стать духовным, связанным с раскрытием воли Творца в этом мире, а не оторванным от Его воли, не дай Б-г.

 

Весёлого праздника, Хаг Самэах.

Ваш Ицхак Шнайдер.