Слихот

Отрывок из книги рава Ицхака Шнайдера «Тайна еврейского года»

Рош а-Шана – это самый важный день года, когда решается судьба каждого в отдельности и всех вместе на будущий год. И подготовка к нему – это месяц элуль. Ашкеназские евреи начинаются читать слихот (извинения) в конце элуля, а сефардские – с начала месяца.

 

Алахическое замечание

Я слышал от 2-х больших мудрецов Торы (один в Израиле, другой – в Америке), что главная задача слихот – пробудить так называемые «13 качества милосердия», без которых мы, к великому стыду, обойтись не можем. Так как их нельзя молиться без миньяна, то особых причин читать слихот в одиночку нет. Если человек все-таки хочет как-то быть причастным к еврейскому народу, а возможности молиться слихот в миньяне у него нет, то следует почитать тексты, которые помогут ему пробудиться к тшуве. Слихот не для всех самый подходящий вариант для этой цели.

Дело в том, что тексты составлены мудрецами средних веков, и они совершенно разного плана. У каждого человека есть то, что созвучно его душе, а есть вещи, которые не вызывают никакого резонанса. Поэтому, если человек знает, что его пробуждает его к тшуве «Месилат йешарим» или труды рава Исроэля Саланта, то именно это ему лучше почитать вместо слихот. Потому что главное, – это исправиться, и, конечно, попросить прощение у Вс-вышнего.

 

Должно быть стыдно просить милостыню

Слихот построены как молитва (Левуш), например, как минха. Ашрей, полукадиш. Потом основная часть, потом таханун и кадиш титкабаль, как после любой молитвы. Алейну не говорят, потому что обычно сразу начинают шахарит и скажут Алейну в конце.

Очень важно то, что написано в первом стихе главной части слихот. «Тебе, [подобает давать] а-цдака (милостыню), а нам – стыдиться» (Даниэль 9:7). Почему этим начинается молитва? Мы же еще не в исповеди – она будет в конце. Это правда, что мудрецы говорят, что даже если человек согрешил, но он стыдится, ему прощается (Брахот 12:2). Но нигде не написано, что нужно говорить о своем стыде в молитве. Да мы и не упоминаем конкретные грехи.

 

Хотя бы вести себя, как нормальный человек

Нам придется вспомнить в этой беседе много банальных вещей. Но что делать, ведь для того, чтобы пробудиться к тшуве, необходимо много раз повторять общеизвестные вещи, как написано во вступлении в «Месилат йешарим».

Надо понять, что, когда мы просим Вс-вышнего проявить 13 качества милосердия, это означает, что мы просим отменить суд. Просто пожалеть нас. В этот момент нам должно быть стыдно. Правило такое: Пока есть суд внизу, нет суда наверху. И в этом наша надежда. В нашем поколении у всех будут проблемы, которые невозможно исправить до конца. Мудрецы говорят, что Машиах придет к поколению, в котором все будут иметь духовные недостатки (Санhедрин 98а, Зоар, глава «Шмот»). Надежда только в том, что человек сам себя корит за это. Даже если мы понимаем, что недостаток не удастся исправить полностью – мы должны хотя бы стыдиться, что он у нас есть. Это не меньше, чем не дай Б-г внешний изъян, в котором мы не виноваты. Когда, например, у человека горб, понятно, что он этого стесняется и неловко себя чувствует. Тоже самое должно быть по отношению к духовным изъянам и порокам.

Кроме того, Виленский гаон пишет, что врожденные духовные недостатки порождены грехами родителей или тех, чьим перевоплощением человек является. Тех, откуда взята наша душа. Так что, на самом деле, мы имеем причастие к тем грехам и, соответственно, к нашим врожденным недостаткам.

Мы просим у Вс-вышнего подаяния, и следует вести себя соответственно. Просить о милосердии за наши грехи, не стесняясь своего духовного несовершенства, это само по себе духовный изъян. Рав Исроэльь объясняет принцип суда: когда человек делает грехи преднамеренно, тогда ему и ошибки засчитываются как преднамеренные грехи, потому что ему безразлично, и он, если бы знал, что это грех, все равно бы его сделал. Из- за того, что мы практически не видим духовно совершенных людей, то наш низкий моральный уровень кажется нам нормальным. У нас атрофируется чувство человеческого достоинства, и здоровое чувство стыда нам почти не знакомо. Надо помнить, что у духовно совершенного человека не может быть комплексов. Соответственно, наши комплексы, – это проявление болезни духовности, а правильный стыд – духовного здоровья.

 

Что означает цдака?

«Тебе, [подобает давать]цдаку ...». Цдака означает следующее. У нищего нет никакого права (и с точки зрения Торы тоже) требовать, чтобы ему дали цдаку. Он только просит. Он хочет снискать милость в глазах того, кто дает. Цдака происходит от слова цедек – справедливость, воплощение суда. Как же милостыня связана со справедливостью? Рамбам в «Море невухим» на этот вопрос отвечает так. Есть вещи, которые человек чувствует себя обязанным делать, в силу высоты своей души. Например, пожалеть нищего и дать цдаку. Абсолютное совершенство Творца причина того, что Он жалеет нас и дарует нам прощение. В частности, дает, возможность прожить еще год. И мы должны принимать это как цдаку, ведь по закону, нам ничего хорошего не полагается. И, соответственно, следует устыдиться.

 

Следует устыдиться

К этому нужно пробудиться. К человеку, который не задумывается, какой позор быть на таком низком духовном уровне, что приходится просить милостыню у Вс-вышнего, стыд сам по себе не придет. Однако чувство стыда в наше время, – явление редкое. Как говорят мудрецы: «Лик поколения подобен морде собаки». Дух наглости будут витать в воздухе. Поэтому нам тяжело стыдиться. Но, на самом деле, нам должно быть очень стыдно. Ведь мы просили у Творца милостыню в прошлом году. А единственное моральное оправдание просить цдаку у Вс-вышнего– это с целью исправиться, чтобы благодаря тому, что Он нам даст, мы прославим Его имя. Ведь «все, что сотворил Святой, благословенно Его имя, Он сделал только ради Своей славы». И в этом мы уверяли Творца во многих молитвах в Рош а-Шана и Йом Кипур. Получается, что из-за наших грехов цдака оказалась неоправданной. А теперь мы опять просим?!

 

На самом деле – это ссуда

«Он [р. Акива] часто говорил: Все отдано под гарантию (т.е. все творение гарантирует уплату долга), и сеть [наказаний] распростерта над всеми живущими. А магазин открыт, и любой, кто хочет взять в долг [из удовольствий этого мира], придет и возьмет. … И суд – суд праведный (наказания при жизни и после смерти). И все приготовлено для трапезы (удовольствий Будущего мира. Ведь для тех, кто этого удостоится, наказания исправляют их духовность, чтобы позволить им потом воспринимать наслаждения Будущего мира.)» (Пиркей авот 3:16). В «Пиркей де-раби Натан» есть барайты, которые показывают, что сказанное относиться лишь к удостоившимся Будущего мира, с остальными, не про нас будет сказано, ситуация будет намного хуже.

Раби Элияhу Лупьян заль приводил очень хороший пример к этой мишне: Наша жизнь похожа на человека, прибывшего в шикарную гостиницу. Ему предлагают максимальные удобства и удовольствия. Их можно с легкостью получить в любой момент. Напитки в холодильнике, еда и спиртное в баре, кроме трапез в столовой, телефоны, телевизоры. Великолепные туалеты и душевые. Бассейн. Каждый день убирают и меняют белье. Все на высшем уровне и нигде нет упоминаний о цене. Наслаждайся жизнью и не о чем не думай… И только когда человек покидает гостиницу, предъявляют счет за все. Ничего не было бесплатным, и указана каждая мелочь, и цены соответствуют уровню этой дорогой гостиницы.

Из этой мишны следует, что все удовольствия, которые мы получаем, это только ссуда. Выходит, что мы просили Вс-вышнего дать нам взаймы (другого просто не бывает), а теперь, «протранжирив и пропив» те деньги, мы приходим просить новую ссуду. Представляете, как должно быть стыдно.

Конечно, это преувеличение. На самом деле, мы сделали за год много хорошего и «пропили» далеко не все. Но все-таки, нормальный человек понимает, что нам на будущий год нужна новая цдака, справедливый суд за прожитый год мы не пройдем. В такой ситуации, заново попрошайничать ужасно стыдно.

 

К чему нас должно привести чувство стыда?

А когда нам стыдно, мы должны просить прощения: «Вс-вышний, извини, что я так позорно себя вел перед Тобой и не полностью использовал в правильных целях ту милостыню, которую Ты мне дал год назад». Правильность или не правильность поступка определяется Торой. Что мы хотим в Рош а-Шана? Мы хотим, чтобы Вс-вышний дал нам возможность зарабатывать дальше Будущий мир. Для этого нужно много вещей: здоровье, спокойствие, материальная стабильность и многое другое. Мы настолько слабы, что любая неприятность нас выбивает из колеи. Иногда человека могут обидеть в каком-то месте. И он отходит от этого несколько дней. Любая мелочь мешает нам служить Вс-вышнему, нормально молиться, учиться, выполнять заповедью. Из-за какой-то мелочи мы можем обидеть других, особенно ближних, с которыми мы пересекаемся чаще. Поэтому мы просим в Рош а-Шана хорошего года, чтобы лучше выполнять заповеди. Понятно, что более простые люди об этом не думают, а просто хотят нормальной жизни, без неприятностей. Леви Ицхак из Бердичева, великий хасидский мудрец и праведник, говорил: Вс-вышний, пожалуйста, пошли нам такой сладкий год, что даже моя жена поймет, что он сладкий. Но в любом случае, люди более возвышенного уровня стараются удостоится того, чтобы была возможность служить Вс-вышнему в полной мере. Любое страдание исправляет человека, улучшает его душу. Но мы же хотим большего. Мы хотим зарабатывать миллионы, а не тысячи. Когда мы можем выполнять заповеди, то это гораздо больше, чем исправление страданиями. Откуда мы это знаем? Из истории Исхода из Египта. Колено Леви удостоилось учить Тору и не быть в рабстве. Оно проходило свои исправления через страдания понимания Торы. А это совсем другой вид страданий, и это приносит гораздо большую награду в Будущем мире. Это очень отличалось от терзаний от тяжелой физической работы, от которой очень мучился весь еврейский народ. Так и мы хотим хорошего, полноценного года, а для этого нам необходимо очень много различных аспектов.

Поэтому, когда мы просим о будущем годе, в котором у нас будут все условия, а нам этого не положено, мы этого не заслужили, нам приходится стоять как нищие и просить у Вс-вышнего, чтобы он нас пожалел. Просить подаяния. Когда у нас просят милостыню бедные, и мы даем, то чувствуем себя хозяевами: «Так и быть – на». Когда мы стоим перед Вс-вышним, то должны чувствовать себя, как этот бедняк. Надо трезво оценить ситуацию и понять, что мы не пройдем суд. В рамках объективного правосудия нам нет возможности продолжить существование. Нам остается только уповать на милосердие, на цдаку. Мы просим Вс-вышнего нас пожалеть, смилостивиться. И это должно сопровождаться чувством позора. Если мы не пробудим в себе чувства стыда, то это очень плохо. Мы очень много потеряем из того, чего можно было бы удостоиться.

 

Более глубокая причина

В стихе сказано: «… А скромным даст [снискать] милость» (Мишлей 3:34). Если человек нормален, то понимает, что скромность подкупает. Если человек более возвышенный, то скромность другого подкупает его самого. Тем более, это относится к Вс-вышнему, который полное совершенство. Поэтому, когда человек стыдится и ведет себя смиренно, то он удостаивается милости в глазах Вс-вышнего, как учит царь Шломо.

С одной стороны, мы сделали много хороших поступков и можем танцевать от радости, потому что награду за них у нас никто не заберет. Но в этот период, мы должны больше сосредоточится на втором аспекте, на «пустой половине стакана», и прочувствовать позор. Нужно постараться вспомнить все грехи, которые были, по крайней мере те, которые происходят систематически и нужно устыдиться этого. Нужно хотя бы найти 10-15 минут в день (меньше, чем время, которое занимают слихот), чтобы сосредоточиться и пробудить в себе чувство стыда от того, что опять в Рош а-Шана мы не сможем стоять с поднятой головой и говорить, что мы прошли год так, что нам есть чем гордиться. Мы, к сожалению, этого не можем. Тот, кто не будет стоять и стыдиться в Рош а-Шана, очень много потеряет. Это глупость и наглость. Нужно использовать те немногие дни, когда мы читаем слихот, чтобы обязательно это сделать. Прийти к Рош а-Шана, пережив позор, и с четким решением исправиться на будущее, хотя бы в общем.

 

 * * *

Для приобретения печатного издания книги «Тайна еврейского года»  обращайтесь к автору:

- тел. +972-527121276.

- скайп: izhak.shnaider

- WhatsApp: нет

- e-mail: Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

Цена книги 59 шекелей.

380 страниц, формат 24x16,5 см

- купить в интернет-магазине Толдот

- скачать оглавление книги и отрывок  здесь....