ПРИНЯЛИ ЗАНОВО В ДНИ АХАШВЕОША

Сказал рав Йеуда, сын рава Шмуэля бар Шилат, от имени рава: как при наступлении ава уменьшают радость, так при наступлении адара увеличивают. Сказал рав Папа: поэтому если у еврея есть суд с неевреем, постарается ускользнуть от него в аве, так как это неудачное время, и наоборот, пойти на суд в адаре, так как это удачное время («Таанит» 29б). На слова «при наступлении адара» пишет Раши: дни чудес были для евреев. Следовательно, есть нечто в этом месяце, как сказано: «Как дни, в которые (добились) Йеудеи покоя от врагов своих, и (как) месяц, что обратил для них печаль в радость и скорбь в праздник» (Эстер 9:22). Давайте постараемся понять суть этого месяца.

Говорят мудрецы: сперва пришла Ему идея создать весь мир в рамках правосудия, как сказано: «Вначале создания Б-гом…» (Берешит 1:1). (Имя Б-г, Элоким, относится к качеству правосудия, мидат а-дин.) Увидел, что мир не может устоять (в рамках мидат а-дин), встал и подключил к нему качество милосердия, мидат а-рахамим, как сказано после этого: «В день сотворения Г-сподом, Б-гом неба и земли» (Берешит 2:4). (Имя Г-сподь, Ашем в религиозном сленге, обозначает качество милосердия.) Надо понять, что не было отказа от первозадумки. Целью всего было создание мира, и это вынудило привлечь к управлению миром милосердие в суде. Ведь качество суда противоречило само себе: с одной стороны оно требует создание мира, а это не может без милосердия. Т.е. изначальный замысел – это мидат а-дин, а для его осуществления требуется мидат а-рахамим.

На мишну: Раби Элиэзер говорит: в тишрее создан мир, раби Йеошуа в нисане создан мир («Рош а-Шана 10б), приводят «Тософот» (там 27а): говорит рабэйну Там: это и это «слова живого Б-га», в тишрее пришло в голову, а создан был только в нисане. Ари заль тоже соглашается с этим. В свете вышесказанного получается, что тишрей – это время мидат а-дин в чистом виде, а в нисане уже присоединили милосердие. Нисану предшествует адар. Его суть это рождение этого аспекта, присоединение милосердия к правосудию. В этом месяце все показывало мидат а-дин, пока мир не дошел до конечной точки, о еврейском народе было постановлено «уничтожение, убийство и полное исчезновение» («Эстер» 7:4). И тогда сама мидат а-дин, являющаяся причиной сотворения мира, потребовала присоединения милосердия, так как стало очевидно, что иначе «мир не может существовать». В силу этого смертный приговор был заменен дарованием жизни. Нисан – это реализация замысла о творении, здесь необходимо присоединить милосердие. Перед нисаном должно быть время перехода от чистой мидат а-дин к ее реализации, требующей присоединения милосердия. Именно этот процесс происходит в адаре, месяце, в которм «אשר נהפך מאבל לשמחה ומיגון ליום טוב».

Давайте проанализируем события тех дней. «И сказал Аман царю Ахашверошу: во всех областях царства твоего есть один народ, рассеянный среди народов и обособленный (от них); и законы у него иные, чем у всех народов, а законов царя они не выполняют, и царю не стоит оставлять их в живых» (там 3:8). Мудрецы учили, что царь без добавок в этом свитке, это Царь мира. В глубине вещей, Аман обвинял еврейский народ пред Царем мира и утверждал, что «И Царю мира нет смысла их оставить в мире». И сказали мудрецы: Сказал Рава: Нет того, кто бы умел злословить, как Аман. Сказал Ахашверошу: пойдем уничтожим их. Ответил ему: Я боюсь их Б-га, как бы не сделал со мной, как сделал с прежними. Ответил ему: они спят по отношению к заповедям (слово есть, ешно, на святом языке похоже на ешеним, спят) (Мегила 13б). В ту пору выполнение мицвот у нас было как у спящего, т.е. того, кто освобожден от заповедей (так как он неспособен их соблюдать). В ту пору еврейский народ был в состоянии полного упадка, разделен и разбросан по всем народам того огромного царства. Не раскрывалась слава царства Всевышнего еврейским народом, и соответственно, мидат а-малхут (качество царства) не имел поддержки за счет нас. (Имеется в виду общее кабалистическое правило: каждая мида в системе управления мира усиливается за счет тех правильных поступков, которые относятся к этому качеству. Тогда она «подпитывается» жизненной энергией сверху и ее влияние на мир усиливается.)

«И было в году седьмом, в пятом (месяце) в десятый (день) месяца. Пришли десять мужей из старейшин Израиля вопросить Г-спода и сели пред лицом моим» (Йехезкель 20:1). Говорят мудрецы: сказал им: вам нужно исправиться. Сказали ему: раб, которого прогнал хозяин и жена, которую прогнал муж, разве могут у них быть друг к другу какие-то претензии? Сказал Святой, благословенно Его имя, пророку: Иди скажи им: «И задуманному вами – не бывать тому, сказанному вами: "Будем, как (другие) народы, как племена (других) земель служить дереву и камню"(Йешая 50:1). «(Клянусь, как) жив Я, – слово Г-спода Б-га! Рукою крепкой и мышцею простертой и яростью изливающейся воцарюсь над вами», (Йехезкель 20:32,33) (Санhэдрин 105б).

Это произошло в 7-м году изгнания Йеояхина (основное изгнание в Вавилон, часть евреев, в том числе мудрецов увели в Вавилон прежде). Еврейский народ тогда в очень низком состоянии, так что Всевышний передал их в руки Навуходнецара. Евреи считали, что Всевышний прогнал их, и союз, заключенный на горе Синай, разорван. Теперь Г-сподь, не дай Б-г, не наш царь, а мы не Его народ. А если так, то «Будем, как (другие) народы, как племена (других) земель служить дереву и камню». Раши объясняет (там на 1-й стих), что они сказали Ехезкелю так: Если Он не слушает нас (т.е. не принимает наши молитвы), значит, мы тоже не будем наказаны за грехи. Ведь мы уже проданы в рабство, и у Него к нам нет никаких претензий. Именно в этом состоянии их застал Аман и стал обвинять: они спят по отношению к заповедям «законов царя они не выполняют, и царю не стоит оставлять их в живых» (там 3:8). «законов царя они не выполняют» – отвержение ига заповедей, «и царю не стоит оставлять их в живых» – отвержение ига Его царства. Обвинения Амана были справедливыми в тот момент, из-за нее нам поставили смертный приговор, написанный царской рукой, который нельзя отменить (см. «Эстер 8:8). Письмо Ахашвероша внизу, и Царя мира вверху. С точки зрения мидат а-малхут мы были уже живыми мертвецами. Как только это постановление стало известным, наша жизнь не стоила и гроша.

Еще углубился в эту тему. В трактате Шабат 88:1 написано так: « … И расположились у подножья горы» (Шмот 19:17) – научить, что поднял над ними гору, как бочку и сказал: Если примите на себя ярмо Торы, то хорошо, а если нет – то здесь будет ваша могила. Великое предварительное уведомление о принятии Торы. Обычно этот термин означает, что перед приношением клятвы сообщают, что будущая клятва будет недействительной, например, потому что ему угрожают. Здесь поясняет Раши, что имеется: если вас будут судить за невыполнение заповедей, которые вы на себя приняли, то есть оправдание, что их заставили. Сказал Рава: и все равно заново приняли в дни Ахашвероша.

На эту гмару Рамбан и Ран задают много вопросов: что все это значит? Если до Ахашвероша евреи не были обязаны, так почему были наказаны? Если скажешь: потому что преступили указания их небесного Царя, так чем им помогло их предварительное уведомление? Кроме того, зачем нужно было принятие и заключение союза? Кроме того, вроде бы, в степях Моава они заключили союз о Торе и заповедях, как сказано: «Это речения союза, которые приказал Г-сподь Моше заключить с сынами Израиля в земле Моава, кроме союза заключенного в Хореве (т.е. на горе Синай)» (Дварим 28:69). А там никто их не заставлял? Кроме того в книге «Йеошуа» сказано, что тот предупреждал их о соблюдении Торы, и они это с радостью приняли? Отвечает Рамбан и Ран, что они приняли Тору во всех этих местах, чтобы получить землю, как написано прямым текстом в Тээлим (105:43-45): «И вывел народ Свой в радости, в весельи – избранных Своих. И дал им земли народов, и труд племен унаследовали они. Чтобы соблюдать законы Его и сохранять ученья Его». Это подразумевается «Если примите на себя ярмо Торы, то хорошо, а если нет – то здесь будет ваша могила», т.е. умрут в пустыне и не войдут в землю Израильскою. Поэтому, когда нарушили Тору, то взял и изгнал их. И действительно, когда были изгнаны, они объявили, что больше не обязаны соблюдать Тору, как сказано в гмаре, что 10 старцев пришли к Ехезкелю и т.д. Поэтому, когда пришли второй раз в землю Израиля в дни Эзры, то сами приняли на себя Тору без всяких условий, чтобы больше нельзя было найти никаких придирок. А точнее говоря, во время Ахашвероша, когда Творец вывел их из смерти в жизнь, и это было им более дорого, чем выход из Египта.

Из их слов выходит, что то заявление, о котором говорится в трактате Шабат, и утверждение «жена, которую выгнал муж» - это то же самое. Как это может быть?

История была такой. При получении Торы спустился Всевышний на гору Синай и раскрыл нам свою Шхину. Пока со стороны Творца есть раскрытие Шхины, еврейский народ принял на себя Тору с великой радостью. Все время пока были в земле Израиля при Храме, все еще было это согласие соблюдать Тору, ведь та Шхина, которая раскрылась на горе Синай, раскрывалась в переносном храме, а потом и в Храме, как говорит Рамбан в книге «Шмот» (25:2). И не было причин для того заявления, ведь при наличии Шхины еврейский народ принял Тору добровольно. Только когда были изгнаны из земли и потеряли Храм, и исчезла Шхина, то они посчитали, что прогнаны от Всевышнего и прервано соединение с Ним и разорван союз. А если так, то при этой ситуации не было обязательства соблюдать Тору, поэтому они пришли к пророку Ехезкелю и сказали: «Раб …». Ведь соблюдать Тору обязались только при присутствии Шхины и связи, а когда Всевышний изгнал нас и убрал от нас Свою Шхину, подобно мужу … и хозяину…, то и они не принимали на себя иго Торы, если будет скрытие «лика Творца». А если скажешь, что приняли у горы Синай без каких-либо условий, то тут есть заявление, что Он перевернул над ними гору как бочку и они были вынуждены. Но Ехезкель объяснил им, что даже когда Шхина не видна, связь со Всевышним не разорвана, никакого «развода» не было.

Еврейский народ был под жестким судом в те дни. Уже у горы Синай им было сказано: «А если нет – то здесь будет ваша могила». Отход от горы Синай ставит в положение «здесь будет ваша могила». Там уже стало понятно, что если вдруг вздумаете отказаться, то вы осуждены на «уничтожение, убийство и полное исчезновение» в ту же секунду. Это могло быть воспринято как причина отменить принятие Торы, но, на самом деле, это невозможно: любая попытка оспорить обязательство приведет у опасности полного уничтожения. В принципе, старцы Израиля тоже знали все это, но думали, что когда Всевышний показал им полное отторжение, нет никакого проявления связи: нет Шхины и Храма, молитвы не принимаются, «жена, которую прогнал муж, у них нет никаких претензий один к другому». Ехезкель раскрыл им, что это ошибка, «где гет…». Построению у горы Синайникогда не прервется, даже при «скрытии лика».

В ту пору произошло великое открытие: побег от Торы – это покушение на само наше элементарное существование. Это повторное принятие Торы в дни Ахашвероша. Изначально казалось, что Тора была навязана нам извне. Это не было нашей инициативой, внешние силы заставили нас обязаться. Это действие не относится к нам, а кто-то воспользовался нами как средством. Поэтому даже выполнения условия договора, если он выполнено под жестким нажимом, так что у человека не было выбора, не считается выполненным. Заявление говорит, что при построении у горы Синай мы были вынуждены, это как будто были не мы. Когда заново приняли в дни Ахашвероша, раскрылось нечто иное: наше истинное желание – это принять иго Торы и выполнять волю Творца. Отрицание этого приходит только из-за дурного побуждения, а не нашей личной воли. (Рав объяснял на уроке про Йом Кипур, что ецер а-ра по отношению к нам – это нечто внешнее, которое можно смыть и очиститься.) И так видно из слов Рамбама («Гирушин» 2:20), что если человека заставляют выполнить предписанное Торой, он не считается вынужденным. Поэтому если еврея бьют посланники суда, чтобы он дал гет жене в ситуации, когда по Торе он обязан дать гет, то гет кошерен. Ведь он хочет быть религиозным евреем, следовательно, выполнять предписанное Торой, а удары только ослабили его ецер а-ра. И если он сказал, что согласен, то мы не сомневаемся, что это сделано добровольно. И так сказано в трактате «Брахот» (17а): Рав Александри после того как молился, говорил так: «Хозяин миров, раскрыто и известно пред Тобой, что наша воля выполнять Твою волю. А кто мешает? Квасное, которое в тесте и порабощение народами (имеется в виду оба ецер а-ра: изъяны в характере, так называемые мидот, и внешние обстоятельства – Сатан и его посланники.) Да будет Твоя воля, чтобы Ты спас нас от них, и мы снова будем выполнять Твою волю всем сердцем».

Когда мы стояли под горой, казалось, что нас заставляют. Однако до разрушения Храма это не играло никакой роли, так как все время проявления Шхины в Храме было очевидно, что мы обязаны соблюдать Тору, ведь при таком условии мы точно приняли ее на себя. Однако когда все пропало и мы ушли в изгнание, тогда раскрылось, что обязанность соблюдать Тору заложена в самих нас, без всяких условий и рассуждений. В это время стало возможным то заявление, с которым старцы пришли к Ехезкелю: у горы Синай мы приняли Тору насильно, добровольно мы приняли ее только при условии, что с нами будет раскрытие Шхины. Именно тогда раскрылось, что это ошибка: все наше существование возможно только за счет того принятия, сама наша природа заставляет нас принять Тору, ни что иное. При построении у горы Синай проявилось самая глубокая, интимная воля еврейского народа.

«При каждом речении (из 10 речений) у горы Синай вылетала их душа. … и Святой, благословенно Его имя, спустил росу, которая в будущем оживит мертвых, и оживил их» (Шабат 88б). Это значит, что получение Торы было с помощью жизни после воскрешения мертвых, жизнью будущего мира. Касательно этого мира Тора – это смерть. Только по отношению к жизни после воскрешения мертвых она Тора жизни. Мы говорим: «Который дал нам истинное учение и вечную жизнь вживил в нас». Тора – это вживление типа жизни будущего мира, которая бесконечна. Именно эта жизнь, вживленная в нас, направит все наши действия на выполнение желания Торы. Вот это сказал нам Рамбам, приведенный выше. Человек, которого привязали к столбу и бьют, пока он не согласится дать гет. Нет никакого сомнения, что он вынужден, он не хочет давать развод своей жене. Однако Тора свидетельствует нам, что его истинное желание выполнить волю Торы, пока он не объявил, что не хочет оставаться евреем. Потому что у всех евреев есть более глубокий уровень желания, стремление к жизни в будущем мире, которая внедрена в него. Там любое желание против воли Торы воспринимается как чуждое, так как без Торы нет нам жизни. Необходимое для существования воспринимается как естественное желание самого человека, противоположность определяется как навязанное чуждым, которое живет в человеке («квасным в тесте»).

В дни Ахашвероша еврейский народ дошел до ситуации, когда согласно постановлению царя, у них не было права на существование. Как могло произойти такое чудо, что целый народ был продан на уничтожение? Неевреи этого, конечно, не знали. Причина в том, что уже у горы Синай, еврейский народ лишили жизни, «а если нет – то здесь будет ваша могила». Есть только жизнь типа жизни будущего мира, которая дана нам через Тору, другой жизни у нас нет. Отход от Торы сразу приводит к постановлению о полном уничтожении.

«С небес дал услышать Ты суд, ужаснулась земля и притихла» (Теелим 76:9). Мудрецы говорят, что этот стих говорит про получение Торы. Передача Торы – это озвучивание правосудия. Мидат а-дин привела к тому, что мир не мог существовать, поэтому вылетели их души. Но мидат а-дин обязывает интеграцию милосердия. Это и сеть роса воскрешения, которая спустилась, чтобы оживить еврейский народ, «оживляющий мертвых по великому милосердию».

Второе благословение «Шмоне эсре» говорит о могуществе Всевышнего. Именно в ней говорится про воскрешение мертвых. Так как милосердие, которое проявляется при этом, порождено самой мидат а-дин. С того момента, когда Творец оживил нас росой воскрешения, мы живем по великому милосердию. Вопрос стоял, какая жизнь наша собственная, а какая – чуждая нам. Когда мы отошли от построению на горе Синай, потому что в силу преобладания над нами обычной жизни мы почувствовали себя вынужденными в вопросе получения Торы, то дошли до положения аолного уничтожения и потери возможности существования. Тогда сталоочевидным, что наша собственная жизнь – это жизнь типа будущего мира, которую мы получили вместе с Торой. Когда мы исправились и приняли на себя иго Царства небес и заповедей, то заново получили существование и в этом мире.

«Заново приняли», поясняет Раши: из любви к чуду. Вроде бы любовь относится не к самому чуду, а к его последствиям? Любовь – это чувство единства с чем-то. Благодаря тому чуду мы узнали нас самих, где наша жизнь. Любовь к чуду означает, что вся наша жизнь – это чудо, мы живем в постоянном чуде. А если захотим интегрироваться в обычную жизнь, как другие народы, про это сказано: «(Клянусь, как) жив Я, – слово Г-спода Б-га! Рукою крепкой и мышцею простертой и яростью изливающейся воцарюсь над вами». Гора Синай, которую Всевышний повесил над еврейским народом, висит над нами постоянно, поэтому у нас нет иной жизни, кроме вечной. А отход означает «здесь будет ваша могила».

Комментарии: