Пошевеливайся! (+ рассказ про адмора раби Ицхака из Ворки)

В принципе, обо всем этом я рассказал в прямом эфире на уроке под тем же названием.

Но тут обнаружен ряд тонкостей, которые сами просятся, чтобы их зафиксировали в письменном виде, вот и фиксирую. Тем более, тема, как мне кажется, предельно важна для всех. Особенно для евреев. Особенно для евреев Торы.

Тема такая: пришла заповедь к тебе в руки – не задерживай ее исполнение.

Это из раздела Ваякэль (Шмот 35:27): "А князья (руководители колен) принесли ониксовые камни и т.д.". Описывается, как евреи по призыву Моше приносили добровольные дары для строительства Переносного храма (Мишкан). Причем князья упомянуты не первыми, как можно было ожидать, а чуть ли не в конце списка. В итоге, они собрали ровно столько, что хватило на одежду Аарона.

Но не беда, мы бы и на это не обратили внимания. Если бы не Раши.

Раши пишет: сказал раби Натан: почему князья поторопились с дарами, когда возводили жертвенник, а когда строили Мишкан, не поторопились? Оказывается, вот почему. Они сказали: подождем, когда община принесет, а чего не хватит, мы восполним. Но община принесла с избытком. Как написано (36:7): "А принесенного было достаточно, даже осталось". Сказали князья: что нам теперь делать? И принесли драгоценные камни на одежду Аарона. И поскольку поленились вначале, слово "князья" (?????) написано неполным образом.

Наш вопрос на этого Раши: в чем виноваты князья? Они ведь хотели сделать как лучше! Хотели восполнить все, чего будет не хватать. Почему их уличили в лени?

И тут начинается то, что мне показалось крайне интересным. На столько, что я решил сделать из этого пост.

Смотрите. Написано в Мехильте про поспешность, которую надо проявлять при исполнении заповедей.

Это общее место, все с ним знакомы. В Торе сказано о маце: "Берегите мацот", т.е. не ждите, пока тесто закиснет, будьте быстры и расторопны, когда станете печь мацу на Песах. Но слово мацот на письме выглядит, как слово мицвот (заповеди). Поэтому приведенный стих наши мудрецы читают как: "Берегите мицвот", будьте расторопны при соблюдении заповедей.

А теперь вопрос, который могут задать даже дети: но почему надо быть расторопным при соблюдении заповедей? Известно, что мудрецы постановили, что нельзя задерживаться с заповедью даже на самое малое время. Какова причина постановления?

Ответ: потому что, возможно, возникнет задержка и препятствие – и пропадет возможность исполнить заповедь. Из-за такого опасения мудрецы запретили задерживаться с исполнением заповеди.

Об этом сказано в Авот (2:5): "Не говори – когда освобожусь, тогда сделаю. Ибо, м.б., не освободишься", т.е. не будет у тебя свободного времени. И еще (там же 1:14): "Если не сейчас, то когда?" В том смысле, что если не сейчас, не теперь, то, возможно, и никогда! Вероятно, все пропадет, была у тебя мицва – и не стало.

Но кроме этой причины, есть и другая, не менее важная. Запрет задерживаться с исполнением заповеди принят также из-за того, что если с ней тянуть – то присутствует в этой задержке нечто, порочащее саму заповедь, делающее ее дешевой, менее ценной в глазах людей. Ты с кряхтением поднимаешься с дивана, чтобы исполнить повеление Торы – люди это видят, оценивают тебя и эту заповедь. Ты для них лодырь. А заповедь – может, она и на самом деле того не стоит, чтобы бежать ее делать?

Поэтому отметили мудрецы, что подобное "удешевление" заповеди уже не исправишь ее последующим исполнением. А значит, ленивое исполнение велений Торы надо запретить. Они и запретили!

** **

Но почему надо говорить про лень? (У Раши так и написано про князей: "поскольку поленились вначале – лишились буквы в своем имени".)

Разве человек всегда задерживает заповедь из-за лени? Иногда мы не торопимся с ней, чтобы сделать ее более красивым и достойным образом. (Например, хотим купить более красивый этрог. Не берем же мы на рынке этрогов в Иерусалиме первый попавшийся. Дескать, спешим исполнить заповедь покупки "четырех видов". Нет, ходим меж рядов степенно и ищем, что купить посимпатичней на деньги, отложенные специально к празднику.)

** **

Так или иначе, есть два подхода:

(1) Старание сразу исполнить заповедь.

(2) Старание сделать ее более красивым образом, даже если для этого придется немного задержаться.

Первое мнение принадлежит автору сборника "Маген-Авраам". Второе – автору сборника "Трумат-Адэшен".

[Пара слов про этих мудрецов. Они жили в разные эпохи, в разных странах, никогда друг с другом не встречались. Тем не менее, их спор на приведенную тему известен. Ибо эти великие учителя ежедневно встречаются друг с другом на наших уроках, на страницах книг, которые лежат на наших столах и стоят на книжных полках в наших домах. Их книги стоят рядом, они друг с другом знакомы!

"Трумат-Адэшен". Составлен знаменитым мудрецом, раби Исраэлем Исерлиным (Маарай), жившим и преподававшем в городе Майнц, Германия, 14-15 в.

"Маген-Авраам" (на первый раздел "Шулхан-Арух"). Составлен раби Авраамом Гомбинером (1637-1682). Родился в городе Гомбин (Польша, сегодня Украина) у раввина и судьи раби Хаима, который был убит казаками в 1655 году, да сотрется их имя!]

Первое мнение опирается на известное правило (приведено у Рамо): если в твоих руках тфилин, но нет талита, надевай тфилин (хотя принято начинать с талита). Отсюда следует: не задерживай заповедь, даже если есть возможность сделать ее лучшим образом.

Как видим, этот подход опирается на слова мудрецов: пусть мицва "не прокиснет". (См выше про мацу.)

Но второй подход считает иначе. И свое доказательство приводит из закона про "освящение луны" (кидуш-левана). Есть такая заповедь: когда видишь на небе растущую луну, должен произнести особое благословение и ряд отрывков из Торы. Так вот – даже если сегодня вечером можно произнести благословение на молодой месяц, тем не менее принято ждать окончания субботы – чтобы произнести кидуш-левана вместе со всей общиной.

Правда, это только там, где нет опасения, что небо будет затянуто облаками. (Есть такие страны, где надо ловить момент. Заметил луну в просвете облаков – тут же говори браху, явление может не повториться еще пару месяцев. Честное слово, не обманываю, такие страны существуют.)

И если вы спросите, как второе мнение объясняет запрет мудрецов на задержку в исполнении заповеди даже на короткое время, – то вот вам ответ: мудрецы запретили задерживаться только тогда, когда есть опасение, что заповедь из-за задержки будет выглядеть "дешевой" в глазах людей. Но там, где такого опасения нет, можно задержать исполнение, если потом оно будет сделано более красиво.

Вывод: для "Маген-Авраам" важна поспешность, для "Трумат-Адэшен" важно более красивое ее исполнение.

Первое мнение можно поддержать стихом Торы про десятину скота (как посвящение Храму). Написано: "Десятая (скотина) будет посвящением Храму". На первый взгляд, Тора могла бы ограничиться самым простым указанием: когда будешь брать для Храма десятую часть, возьми лучшее из того что есть. Но нет, сказано, что надо поставить коров в очередь при выходе из загона – и посвящать каждую десятую, даже если корова окажется худой и слабой.

Так Тора повелевает делать – потому что, если будешь ждать более хорошей коровы, она может не найтись в твоем стаде.

** **

Теперь понятно, на что надеялись князья. Они хотели исполнить заповедь приношений в Храм наилучшим образом – а именно: дополнить все, что будет не хватать после приношения народа.

Но пока ждали – оказалось, что всего хватило и даже осталось. И из-за того, что не поторопились исполнить заповедь, были наказаны отсутствием буквы.

И вроде бы, отсюда видим, что первое мнение победило: сама Тора встала на защиту мнения "Маген-Авраам". Т.е. она тоже так считает!

** **

Но не будем торопиться. Можно объяснить и по-другому. А именно: князья были отмечены отсутствием буквы не из-за того, что слишком долго ждали, а из-за того, что посчитали народ неспособным принести все, что нужно. Они заподозрили евреев в нежелании расстаться со всем имуществом ради Храма. За что и были наказаны!

Так что получается, что оба мнения равноправны.

** **

Вывод: поступаем в согласии с первым мнением – не задерживаемся с заповедью. Но если нет опасений, что она пропадет, – можем задержаться, если сделаем ее наилучшим образом.

И никакой лени при этом не проявляем!

** **

Рассказ. Он тоже был рассказан на уроке.

Мне он нравится до такой степени, что, когда заведу себе "Золотой фонд еврейских историй и рассказов", включу его тоже.

Называется "Борьба с ленью".

Кстати, он не совсем по теме моего поста. Он про лень. Вернее, как ее победить. Очень короткий рассказ. Всего несколько слов.

** **

Герой рассказа – адмор раби Ицхак из Ворки.

Про него написано, что однажды он прилег отдохнуть. И вдруг захотелось ему понюхать табаку. (Раньше люди не курили, а нюхали. Но эффект, наверное, был таким же. Одним словом, вредная привычка!)

А надо сказать, коробка с табаком лежала в соседней комнате на столе.

И вот стал цадик размышлять:

"Если встану и пойду за табаком – это будет уступка плохому началу (йецер-ара). А если не встану – тем самым буду рабом своей лени. Что делать?"

Решение было принято такое: он встал, пошел в комнату, постоял рядом со столом, ничего не взял – и вернулся.

И лень победил, и йецеру не поддался

Add a comment

Цдака и ссуда. (Занудство продолжается)

Есть такое правило:
Если дал ссуду, постарайся превратить ее в цдаку. Если получил цдаку, постарайся превратить ее в ссуду.
Сейчас объясняю. (Хотя, вроде, и так все понятно.) 

О ссуде речь шла совсем недавно. Цдака и ссуда, судя по всему, разные заповеди. Хотя бы из-за того, что цдака – это когда мы отдаем свои деньги и они к нам не возвращаются[1]. А ссуда – когда наши деньги возвращаются, и мы можем потратить их на свои нужды, а можем снова отдать в виде новой ссуды. Это различие четко видно, хотя обе заповеди принадлежат одному классу заповедей, называемых гмилут-хасадим, помощь, милосердное отношение к людям.

Но, так или иначе, заповедь цдаки[2] не выполняется ссудой. Если мы отложили некие деньги на то, чтобы в течение месяца отдать их людям в виде цдаки, их нельзя пустить по разделу "ссуды"[3]. Ссуда не становится цдакой, ибо деньги, на время перейдя в чужие руки, не перестают быть нашими.

Однако есть условие, при котором ссуда таки да, становится цдакой. Смотрите, в ссуде есть одна особенность. Про нее написано: давая ссуду, не превращайся в притеснителя (ке-ношэ?), т.е., если у должника нет денег вернуть тебе долг, не хватай его за горло, не мучай.

Про цдаку не написано "не мучай", там некого и не за что мучить: отдал деньги, и они ушли с концами. Но с ссудой не так – ведь ты продолжаешь считать эти деньги своими. Так вот! Сказав "не мучай", Тора говорит: не очень-то они твои! Потерпи, не приставай к людям, они вернут, не торопи их[4].

И лучшее исполнение заповеди ссуды – это когда ты перестаешь смотреть на долг как на свои деньги. Они вернутся – а ты их снова отдай нуждающимся в виде новой ссуды. Такой механизм называется гмах, особая касса, куда люди могут обращаться за помощью. (По поводу деталей – см. в статье, на которую выше дана ссылка.)

Это и называется: дал людям ссуду – постарайся превратить ее в цдаку. Т.е. откажись от этих денег, смотри на них как на имущество, принадлежащее беднякам твоего народа. Ты просто распорядитель гмаха, его менеджер, почетный директор[5].

Что касается взятой тобой цдаки – тут все проще. Тебе помогли, поддержали твою семью цдакой. Теперь, когда встанешь на ноги и сможешь сам зарабатывать, – не забудь про эту цдаку. Верни ее! Не тому, кто тебе помог, а другим, тем, кто нуждается, подобно тому как когда-то нуждался ты.

Таково лучшее исполнение заповеди цдаки. Взяв ее, ты помог исполнить эту заповедь другим, теперь сам ее исполни. Об этом и сказано: взял цдаку – постарайся превратить ее в ссуду. А именно, ты получил деньги и вернул их. Ты поступил с ними, как с ссудой, взятой у других. Честь тебе за это и хвала, коль акавод!


[1] Некоторые учителя считают, что цдака – это любая денежная помощь, оказанная нами тому, кто в ней нуждается. По Рамбаму, ссуда – частный случай такой помощи. Но большинство учителей (и среди них Хафец-Хаим, см. "Аават-Хэсед") считают, что цдака, данная на время, не считается цдакой. Так или иначе, давайте поговорим о цдаке, которая к нам не возвращается. Только о ней.  Т.е., речь будет идти о деньгах, которые мы даем нищим на улице и в синагоге, о тех суммах, которые переводим в адрес еврейских учреждений – например, в больницу «Шаарей-Цедек», соседний хедер и пр.

[2] В рамках нашего определения (когда деньги цдаки уходят без возврата).

[3] Вернее, дать мы их можем. Но они не будут засчитаны нам как исполнение заповеди той цдаки, с которой мы решили распрощаться, передав ее нуждающимся.

[4]Так далеко не со всеми заповедями. Вернее, такого не написано ни про одну другую заповедь. Если человек (ндБ) украл у другого деньги, тому Тора не советует: не мучай вора, он вернет. Нет, можешь смело идти в раввинский суд уже теперь.

Если хозяин производства вовремя не заплатил своему наемному работнику плату, последнему не советуется: не мучай хозяина, подожди, когда он сможет заплатить. Нет! Можешь идти в суд к раввинам уже сегодня.

И только с ссудой не так. Т.е. пойти к раввину тоже не возбраняется. Но возбраняется именно притеснять, досаждать и громко требовать. Ибо у должника нет, он страдает, что не может отдать вовремя, войди в его положение.

Все дело в том, что ссуда была дана как помощь, частный случай хеседа, милосердия. И поэтому нельзя превращать хесед в притеснение. Начав благое дело, не оборачивай его мучением.

Но случаи с вором или хозяином не таковы. Нет никакого хеседа в том, чтобы не потребовать у вора вернуть украденные деньги (хотя бывали случаи!). Нет никакого хеседа в том, чтобы не потребовать у хозяина свою плату.

[5] И тогда деньги, которые ты откладываешь в такой гмах, засчитываются тебе как исполнение заповеди «невозвращаемой» цдаки.

{fcomment}

Add a comment

Комментарии: