Законы бейн амейцарим

Теперь по русски. Прошу прощения, если корявый перевод. Переводил свой же урок, который давал на иврите и для меня его законспектировали на иврите же.

 

Законы 3-х недель между 17 тамуза и 9 ава
1. Введение (на основе слов рава Йсофе Дова Соловейчика зацаль, в книге "Мин аСаара")
Талмуд в трактате Явамот 43б разделяет между 2-мя видами траура – "новый траур", который также является персональным трауром, когда человек стоит лицом к лицу со смертью – потерей близкого человека, и "старый траур", который является также общественным или национальным трауром.

Персональный траур порожден естественной реакцией человека, когда смерть вошла в его окружение. Ему не нужны искусственные стимуляторы, чтобы он прочувствовал всю боль и горе – он уже там – ему больно и горько. В отличие от этого, когда мы говорим о национальном трауре, это всегда трагедия постигшая народ в прошедшие времена, когда время уже сделало свое, и у человека уже нет естественного, спонтанного чувства утраты и горя. Поэтому в иудаизме есть особый механизм памяти. Иудаизм не только говорит человеку помнить и склонить голову, но и дает прочувствовать всю трагедию, прочувствовать всю боль и горе утраты. Память, построенная на переживании катастрофы вновь. Человек входящий вновь в переживания утраты, неудобства, нехватки и выходящего из них траура, оживляет вновь, для себя и всего народа, вновь те трагедии, которые произошли с народом тысячи лет назад. Иудаизм построил целую систему законов, постепенно вводящих человека в сознание траура и утраты. Через эту систему, когда человек чувствует на себе всю тяжесть законов траура, стираются границы между настоящим, прошлым и будущим, создавая чувственное переживание объединения времени (хаваят азман амэахедет, как это назвал рав Соловейчик). Человек переносит прошлое в настоящее.

Обыкновенный персональный траур идет вектором убывания и постепенного выхода из состояния траура. Национальный траур имеет обратный вектор – постепенного входа в траур, когда добавляются еще и еще запреты и выражения траура. Таким образом, во время 3-х недель между 17 тамуза и 9 ава у нас есть 6 основных этапов: а. с 17-го тамуза и до новомесячия ава; б. начало ава – мишенихнас ав; в. Неделя, на которую выпадает 9 ава; г. Преддверие 9-го ава – вечер 9-го ава с утра до наступления поста; ж. 9-е ава; 10-е ава до обеда. 5 первых этапов идут по вектору усиления траура и увеличения запретов, когда пик сам день 9-е ава, и начиная с исходом поста 9-го ава и до полдня 10-го ава траур идет на спад.

С 17-го тамуза и до начала месяца ав
По поводу этого периода в обоих Талмудах, и в Вавилонском и в Иерусалимском, нет никаких источников, не считая самого поста 17-го тамуза. Но в Мидраше Эйха Раба (1\3) мы находим упоминание этого периода, когда идет объяснение стиха "все гонящиеся за ним (народом Израиля) достигли его в тесных проходах", что это было между 17 тамуза и 9 ава. А также в Иерусалимском Талмуде в трактате Таанит (4\5) также можно найти, особенность этого периода, хоть и не его алахическое выражение. Сказано у пророка Йермиягу ( 1\11), когда он видит пророчество о разрушении Храма и приближающейся трагедии – "палку из миндального дерева вижу я". А ведь для того, чтобы рассвело миндальное дерево ему нужно 21 день. Т.е нужно 21 день, чтобы прочувствовать и осмыслить всю трагедию (правда в Иерусалимском Талмуде говорится о времени с того момента как была пробита стена Иерусалима и до разрушения Храма, но это не отменяет и второго смысла). Поэтому первейший алахический признак, который мы видим у мудрецов первого поколения (=ришоним. Дальше по тексту будет использоваться только этот термин на иврите) и у законодателей аллахи (=поским. Дальше по тексту будет использоваться только этот термин на иврите) по поводу периода между 17 тамуза и 9 ава, это в изменении прочтения афтоарот, читаемых после прочтения свитка Торы в шаббат, на прочтения афтарот с пророчествами о разрушении и изгнании. Смысл этого изменения – постепенный вход в чувство траура, потому что сделать одних махом невозможно.

Период 9-ти дней и недели, на которую приходится 9-е ава.
В Йевамот 43б сказано: " с новомесячия ава и до поста (9-го ава) народ уменьшает свои обычные дела - дела бизнеса, строительства(домов и т.п.) и посадки (деревьев и виноградников), обручения и браки; неделя на которую выпадает 9-е ава запрещено во время ее стричься и стирать, а есть кто говорит, что весь месяц (т.е. с новомесячия и до 9-го ава) запрещено".

Обратите внимание на разницу в выражениях "с новомесячия уменьшают" и " неделя на которую…запрещено". Разница состоит в определении действия нарушающего предписание – в период недели, на которую приходится 9-е ава, мы говорим о нарушении запрета, о серьезном нарушении, а в период предшествующий этом мы говорим только об обязанности войти в ощущение траура.
Также законы траура идут и устрожаются по мере приближения пика – 9-го ава – ведь в национальном трауре человек должен прочувствовать всю трагедию, и поэтому он обязан полностью сосредоточится на ней, и не рассеивать свое внимание на другие вещи. По этой причине человеку постепенно запрещают те или иные действия до такой степени, что все его внимание сосредоточено на трауре.

По поводу запретов, именно запретов начинаются ли они с новомесячия или с началом недели на которую приходится 9-е ава, мы уже видели в Талмуде в Йевамот 2 мнения. Эти же 2 мнения можно найти и в трактате Таанит 29б – Рабби Меир, который говорит, что запреты начинаются с новомесячия, и Раббан Шимон бен Гамлиэль, говорящий, что запреты начинаются с началом недели, на которую приходится 9-е ава.

В Иерусалимском Талмуде в трактате Псахим говорится о запрете производства новой одежды и о запрете бизнеса, что начинать их с новомесячия ава это всего лишь кошерный обычай, а не запрет по букве закона.
Рабби Йосеф Каро в Бейт Йосеф говорит, что алаха как Рабан Шимон бен Гамлиэль, и по букве закона запреты начинаются только с началом недели, на которую выпадает 9-е ава (с исхода шаббта "Хазон"), но кошерный обычай начинать соблюдать запреты с новомесячия месяца ав.

До этого момента мы разбирали принцип постепенного входа в ощущение траура и важности этого действия, а теперь перейдет непосредственно к сами законам.

2. Бейн аМейцарим – с 17 тамуза по новомесячие ава.

Как мы уже сказали, в Талмуде нет источников по поводу этого периода, кроме самого поста 17 тамуза и важности этого периода в Мидраше. Но у ришоним уже приведены некоторые обычаи, которые надо соблюдать в эти дни.

Шебулей аЛекет 263 говорит так: "Я нашел от имени рабби Саадьи Гаона, что дни с 17 тамуза до 9-го ава, это дни когда пророк Даниэль постился 3 недели, и есть те кто остерегаются в эти дни не есть мяса и не пить вина…и в эти дни…демон Котев Мерири имеет силу и поэтому человеку надо остерегаться, и не ходить на пересечении тени и солнца (а только или в тени или на солнце), и меламеды должны опасаться и не бить своих учеников в эти дни с 4-го по 9-й световой час…"

Итак из слов Шебулей аЛекет мы учим следующие вещи: 1. Обычай некоторых людей не есть мяса и не пить вина в период с 17-го тамуза и до 9-го ава; 2. Эти дни очень опасны, поэтому в этот период нужно вести себя с повышенной осторожностью, особенно между 10:30 и 16:00 по летнему времени.

Как мы видели все эти запреты построены на 3-х недельном посте, который соблюдал пророк Даниэль.

Еще одно объяснение запрета есть мясо и пить вино, мы можем найти в Коль Бо 63. На основе сказанного в мишне в трактате Таанит, что начиная с 17 тамуза прекратилось постоянное ежедневное жертвоприношение жертвы всесоженния и возлияния вина на жертвенник в Храме, были женщины которые не ели мяса и не пили вина начиная с 17-го тамуза и это их обычай из поколения в поколение от их матерей.

А. Запрет вина и мяса

В Махзор Витри стр. 225 со слов Иерусалимского Талмуда сказано, что обычай женщин не есть мяса и не пить вина с 17-го тамуза, это всего-лишь обычай.

Тур (рабби Яаков бен аРош) 551 пишет: "Есть прушим, которые постятся с 17-го тамуза и дальше, и есть, которые держат пост отказываясь от мяса и вина. …Обычай единичных ашкеназов, отказаться от мяса и вина начиная с 17-го тамуза и дальше…" – Т.е. этот обычай не распространился и люди не перестают есть мясо и пить вино, начиная с 17-го тамуза.

В Мишне Таннит 26 б, сказано, что запрещено есть мясо и пить вино в последенй трапезе перед постом 9-е ава – в сеуда мафсекет. Это и есть буква закона. Таков обычай некоторых евреев выходцев из Йемена, идущих в аллахе полностью по Рамбаму.

Рабби Йосеф Каро в Шульхан Арух 551 приводит 3 обычая: 1. Запрет начиная с исхода шаббата Хазон (начало недели, на которую выпадает 9-е ава); 2. Ашкеназкий обычай – с новомесячия месяца ав; 3. Начиная с 17-го тамуза.

Маген Авраам, говорит, что в течении всего периода по шаббатам нет запрета есть мясо и пить вино. Хотя БаХ считает, что тот кто принял на себя обычай не есть мясо и не пить вино с 17-го тамуза обязан отказаться от них и по шаббатам. Но Маген Авраам и этого не принимает.

На практике: ашкеназы (европейские евреи) не едят мясо и не пьют вино начинаю с новомесячиь месяца ав, включая сам рош ходеш; Сефарды (восточные евреи) только со 2-го ава (по мнению Каф аХаим и рава Овадьи Йосефа в Йехавэ Даат), но рав Ицхак Йосеф в Йелкут Йосеф приводит обычай, что есть сефарды, которые устражают так же как и ашкеназы.

Больные люди, беременные женщины и кормящие матери: Так как, по букве закона, если не смотреть на обычай, запрет на мясо и вино, действителен только на последней трапезе перед постом 9-е ава, то больные люди, нуждающиеся в мясе или вине для поддержания своего здоровья, даже если болезнь не опасна для жизни, и даже если человек немного болен, но ему нужно мясо, то они могут есть мясо и пить вино весь период кроме последней трапезы перед постом. Также беременные, кормящие или роженицы, могут облегчить и есть мясо. (Все сказанное основывается на Рэма 551\9 и Мишна Брура 551\61 и 64). Правда есть поским (Бах, Маген Авраам и Мишна Брура ), которые говорят, что те кому разрешили есть мясо, пусть довольствуются только мясом птицы, на сколько это возможно, и насколько это позволяет их состояние. А так же написал Маген Авраам, желательно в любом случае отказаться от мяса и вина, начиная с 7-го ава, если это не принесет вреда здоровью.

- Трапезы по поводу заповеди – окончание трактата Талмуда, одной из 24 книг Танаха или седера Мишны – можно ли делать их с мясом и вином?

Как сказано выше принятый обычай не есть мяса и не пить вина начиная с новомесячия месяца ав, но есть дискуссии в поским по поводу трапез в честь заповеди, как обрезание, выкуп первенца, окончания тракта Талмуда и т.п.

В принципе исходя из Мишны в трактате Таанит 26 б, запрет по букве закона, как это уже упоминалось, только во время последней трапезы-сеуды мафсекет, поэтому есть послабления во всем, что связано с трапезами в честь заповедей.

Исходя из слов Маариля законы 9-го ава стр. 238, пр. 6 и книги обычаев Маара Тирна стр.76, мы учим, что нет запрета есть мясо и пить вино на трапезах в честь заповедей, как обрезание, выкуп первенца, окончание трактата Талмуда и т.п.
Так же установил на алаху Рэма ОХ 551\10 - "И на трапезе в честь заповедей, как в честь обрезания, выкупа первенца, окончания трактата и обручения, едят мясо и пьют вино те кто относятся к трапезе; но нужно ограничивать это, чтобы не добавить (лишнего)".

Кто может участвовать в таких трапезах?

С новомесячия месяца ав и до начала недели, на которую выпадает 9-е ава:

Рэма постановил, что могут есть мясо и пить вино только те кто относится к трапезе, а также нужно ограничивать количество, и не добовлять.

Слова Рэма объясняет Мишна Брура (551\75-76) - "участвовать в трапезе могут только те люди, которые в любом случае пришли бы на трапезу – знакомые, близкие его и его жены, а так же его сыновей. Но люди, которые в обычной ситуации не пришли бы, не могут участвовать в этой трапезе".

На неделе, на которую выпадает 9-е ава

По поводу этого периода есть спор между Маара Тирна и Маарилем

Маара Тирна- те же законы, как и с новомесячия месяца ав.
Маариль – нужно ограничить еще присутствующих. Так же постановил Рэма

Объясняет Мишна Брура (551\77) – кроме родственников, которые из-за кровных связей не кошерны быть свидетелями в суде и самих виновников торжества, можно добавить еще 10 человек…всем остальным запрещено участвовать".

Что считается "сиюм" – окончание какой книги считается поводом для трапезы в честь заповеди

Большая часть поским считает, что "сиюмом" считается не только окончание трактата Талмуда, но и одной из 24 книг Танаха или одного седер Мишны или одной книги из книг "Зоар", или одного из маленьких трактатов или один из разделов Шульхан аруха, но все эти книги только если они изучались хоть немного, но углубленно, а не просто прочитаны, как например книга Танаха с одним из комментаторов и т.п. и по поводу Мишны и других книг.

Можно ли притормозить или наоборот ускорить процесс учебы так, чтобы окончание выпало на период 9-ти дней между новомесячием месяца ав и 9-м ава?

По этому поводу есть несколько мнений:
а. Мишна Брура 551\73 – нельзя не ускоряться, ни замедляться специально. А также кто в обычные дни обычно не делает трапезы по поводу окончания изучения трактата Талмуда и т.п., ему нельзя делать и в эти дни, даже если закончит изучение книги. Арох аШульхан 551\28 – написал по этому поводу, тот кто специально замедляется или ускоряет процесс изучения, делает очень некрасивую вещь.

б. Яавец – Можно ускорятся. И есть плата и радость из=за того, что выучил больше. А есть и те, кто разрешает также и замедляться в учебе.

в. Оцрот аХаим – в любом случае нельзя делать трапезу ради заповеди окончания изучения той или иной книги после 7-го ава.

На практике: алаха принята как Мишна Брура и Арох аШульхан, но тот у кого есть свой принятый обычай из поколения в поколение по другим, облегчающим мнениям – может делать по своему обычаю. Ведь в конце0концов до сеуда мафсекет все остальное это обычаи.

Б. Особая опасность в эти дни:

Как мы уже видели, Шебулей аЛекет говорит об обязанности вести себя более аккуратно в эти дни, из-за обострения опасностей между 17-м тамуза и 9-м ава. Такие же предостережения в эти дни мы можем увидеть и у других поским

1. Переход с солнца в тень и наоборот:
Мишна Брура 551\102 – приводит предостережение не идти на стыке между солнцем и тенью, но нет запрета переходить с солнца в тень, и наоборот. Ведь невозможно запретить выходить из дома и идти по улице, а так же многие делали так и не пострадали.
2. Осторожность на дороге:
Рав Мордехай Элиягу в своих трудах советовал и водителям и пешеходам проявлять еще большую бдительность в эти дни, чем обычно. Причина этому в том, что в этот период опасности возрастают.

3. Экскурсии и походы:

В Нэта Гавриэль в 23 главе в ссылках от имени Сдей Хэмэд приводит 2 проблемы с экскурсиями и походами: 1. Проблема опасности, как это мы видели из слов Шебулей аЛекет; 2. Проблема в том, что человек отвлекается от совей обязанности в эти дни – полностью сосредоточится на трауре, которой мешает обычная легкая и непринужденная атмосфера на экскурсиях и в походах.
Рав Мордехай Элиягу пишет, что если это единственное время человека сходить в поход или на экскурсию с детьми, то можно разрешить походы и экскурсии до начала месяца ав, и то только при условии, что выбираются маршруты без каких-либо опасностей и риска.

Еще несколько законов связанных с 3 неделями траура

1. Благословение "шеhехияну"

Маариль пар. 31 написал, что говорят благословение шеhехияну в течение 3 недель траур. А Сефер Хасидим пар. 840. Постановил, что не говорят

Рабби Йосеф Каро в Бейт Йосеф 551 выносит решение на алаху, что на вещи, с которыми можно подождать, такие как одежда или фрукты, не благословляют, а на те вещи, которые невозможно отодвинуть, такие как выкуп первенца, то благословляет, ибо не пропускают ни заповеди, ни благословения связанные с ними.

Рэма в Даркей Моше 551 написал, что из слов Бейт Йосефа выводится, что на вещи, которые человек не сможет достать после 9-го ава, можно благословлять шеhехияну и во время 3 недель траура.

На алаху Шульхан арух 551\17 постановил, что хорошо остерегаться и не благословлять шеhехияну на новые одежду или фрукт во время "бейн амейцарим" . но на выкуп первенца благословляет и не пропускает. Рэма там же добавил, что и на фрукт, который невозможно найти после 9-го ава, благословляют. (Например сабрес в Израиле появляются только на 3 недели и после 9-го ава их больше нет).

Причины запрета:

А. Маген Авраам- запрет не происходит из-за запретов связанных с трауром. Ведь человеку находящемуся в трауре по умершему родственнику не запрещено благословлять шеhехияну. Причина запрета в том, что эти 3 недели это время катастроф и не благозвучно говорить "что…мы дожили до этого времени".
Б. Виленский Гаон говорит, что источник запрета это траур, поэтому это лишнее устрожение, и не обязательно его соблюдать. Таз также говорит, что можно не устрожать с этим благословением, но по другой причине – нужно опасаться, что любой человек умрет в любой день, не исполнив заповеди и не сказав благословения, поэтому даже в бейн амейцарим благословляют шеhехияну.

На практике был принять обычай не благословлять шеhехияну в 3 недели траура, но можно облегчить и благословлять во время выкупа первенца, если хочеться съесть новый фрукт, который невозможно достать после 9-го ава. Так же можно благословлять шеhехияну в шаббат, хотя некоторые сефарды не благословляют даже в шаббат по обычаю Аризаля, как он приведен в книге Каф аХаим 551\205.

2. Покупка новых вещей или одежды

Есть 2 объяснения запрета новой одежды, и с т.з. покупки и с т.з. одевать их – 1. Из-за траура по разрушенному Храму (Мордехи со слов Рашбата в тр. Таанит пр. 633 и там видно, что это запрет, хотя из Иерусалимского Талмуда в тр. Псахим, что это всего-лишь обычай. Бейт Йосеф объяснил, что в неделю, на которую выпадает 9-е ава это запрет, а до этого времени с 17-го тамуза – обычай); 2. Из-за запрета говорить благословление "шеhехияну" (так можно понять из слов Мишна Брура 551\45)

Из-за разницы в причинах запрета, есть разные постановления в разных действительностях: а. Вещи на которые не благословляют шеhехияну – по поводу и покупки и одевания; б. Вещи на которые надо благословлять, но человек купил их до начала 3 недель траура и еще не одевал.

Как мы уже видели существует проблема благословлять шеhехияну на разные вещи, и в основном на одежду в период 3-х недель траура. Причина этому, как привел Маген Авраам не траур, а дни катастроф, поэтому запрет начинается с 17-го тамуза. А теперь законы о разных видах одежды и вещей:
- Вещи и одежда, на которые надо благословлять шеhехияну:
По аллахе благословлять шеехияну надо при покупке, а не при надевании, поэтому нельзя покупать новую одежду, но нет запрета до рош ходеш ав одевать купленную до 17-го тамуза одежду, на которую уже благословили шеhехияну. Если после покупки одежду надо отдавать портному, чтобы он подшил, то благословляют шеhехияну при одевании, а не при покупке. В этом случае уже нельзя одевать такую одежду в превый раз после 17-го тамуза, кроме к в шаббаты до рош ходеш ав.

Каф аХаим 551\в конце 88 разрешает покупать новую одежду до недел, на которую выпадает 9-е ава, при условии, что человек не оденет ее до 10-го ава. Это постановление основано на мнении Каф аХаим, против мнения Шульхан Аруха, что благословляют шеhехияну при одевании, а не при покупке.

- Вещи или одежда, на которые не надо благословлять шеhехияну, такие как обувь, нижнее белье и т.п.:
В принципе нет никакого запрета покупать и пользоваться или одевать такие вещи до рош ходеш ав для ашкеназов или до недели, на которую выпадает 9-е ава для сефардов (Это простое понимание сказанного в Мишна Брура 551\45)

- Одевать новую или пользованную, но глаженую одежду:

Сефардам, по Шульхан Аруху 551\6 – запрещено начиная с начала недели на которую выпадает 9-е ава.

Ашкеназам по Рэма 551\6 – запрещено с рош ходеш ав включительно.

Есть те кто разрешает одевать глаженую или новую одежду и после рош ходеша, если ее уже хоть раз надели и после этого не стирали или не гладили, еще до рош ходеша. Ведь нет радости в новой или глаженой одежду кроме одевания ее в первый раз ( Разрешающие это Нэиа Гавриэль в начале 31 главы со саов респонсы рава Горминзона "Мишпатей Цедек", а также Каф аХаим 551\90)

Хотя в Мишне Бруре можно увидеть, что он устражает в этом вопросе как Маген Авраам.

По вопросу новых вещей еще есть несколько облегчений:

- Бен Иш Хай и Мишна Брура 551\11 – если человек нашел, что-то по очень серьезной скидке, или есть опасении, что поднимутся цены после 9-го ава или этой вещи просто не будет потом, то можно покупать даже во время недели, на которую выпадает 9-е ава.
- Сефардам можно покупать любые предметы для исполнения заповедей, как святые книги, цицит, тфилин и т.п.. Для ашкеназов есть те кто разрешает, а есть те кто запрещает, как например рав Моше Файнштейн в Игрот Моше ОХ ч. 3 симан 80, если это доставляет радость и на это благословляют шеhехияну.

- по всем мнеиям можно покупать и продавать, если это для парнасы (заработка человека) – так постановил Мишна Брура 551\11. Более того Мишна Брура ввел в категорию для парнасы любой вид бизнеса и сделок, если это не напрямую ради радости, как например для свадьбы.

3. Запрет слушать музыку и играть на музыкальных инструментах:
Существует глобальный запрет слушать музыку и играть на музыкальных инструментах после того, как прекратил свое существование Сангедрин, как это мы видим в Мишне в трактате Сота 48а.

Рамбам в законах постов 5\14 говорит так: " И также сделали гзеру (запрет мудрецов) не играть на музыкальных инструментах…и разные издающие голос песнопений запрещено радоваться под средством их и слушать их из-за разрушения (Храма), и даже вокальное пение, когда это с вином (во время трапезы, когда пьют вино),…и распространился обычай, что Израиль возносит хвалы и песнопения В-севышнему за (трапезой) с вином". Так же постановил и Орхот Хаим законы 9-го ава парц 14 – запрщены песнопения под музыкальные инструменты, даже если это хвала и песнопения В-севышнем. Т.е. получается, что есть глобальный запрет на любую музыку, кроме вокальных хвалы и песнопений во славу В-севышнего.

На сегодняшний день, принятый обычай, что в обычные дни мы разрешаем играть на музыкальных инструментах, петь и слушать музыку. Это разрешение построено на постановлении Тура и Рэма ОХ 560, что запрет относится только к получению удовольствия от музыки в тавернах, пабах и т.п, а так же для людей которые ложаться и встают под живую музыку, как например раньше все короли.

Это не считая, мнения Шульхан аруза 560\4 построенном на мнении Тосфот, Агаот Маймон и т.д., что можно играть на музыкальных инструментах и петь во время трапез по поводу заповеди, как обрезание и т.п., и на свадьбах.

Но по поводу 3-х недель траура мнение поским другое – запрещено слушать музыку и играть на музыкальных инструментах. Ведь это дни траура по Храму, и поэтому надо в эти дни придерживаться изначального запрета (изначальной гзеры). Поэтому нет никакой разницы какой это вид музыки. Так постановили рав Овадья Йосеф, рав Моше Файнштейн, Циц Элиэзер и другие.

Существует дискуссия по поводу песнопений и игры на муз. инструментах во время трапезы в честь заповеди:

1. Большая часть поским (Яавец, Алия Рава, респонса Мишне алахот и еще) – запрещают и это с 17-го тамуза.
2. Есть те кто разрешает до рош ходеш ав – респонса Шээрит Шимха (изд. Бамберг симан 15)
3. Есть те кто разрешают до начала недели, на которой выпадает 9-е ава – Хида в респонсе Хаим Шааль ч. 1 симан 21, а также рав Овадья Йосеф тоже разрешил. Хида пишет, ведь сефардам можно жениться до рош ходеш ав, а после них есть 7 дней Шева брахот, поэтому понятно, что можно.

Вывод:
Сефардам – можно разрешить до начала недели, на которой выпадает 9-е ава.

Ашкеназам – запрещено с 17-го тамуза, но те кто хотят облегчить, то у них есть мнения на которые они могут положиться, разрешающие до рош ходеш ав.

- Преподавание игры на муз. инструментах и это заработок человека, и если человек прекратит преподавать на период траура 3-х недель, то у него будет существенный убыток (в других случаях понятно, что запрещено с 17-го тамуза), разрешено до начала недели, на которую выпадает 9-е ава. Но ученикам запрещено репетировать после урока. – Циц Элиэзер ч. 16 симан 19.

автор текста: р. Chaim Dov Brisk