Законы траура в сфират аОмэр - печатная версия

Законы траура в дни Сфират аОмэр


1. Введение – период траура
Основная причина обычаев траура в дни сфират аОмэр, несмотря на то, что изначально они должны быть полу праздничными днями, как об этом пишет Рамбан в его комментарии на Тору, описана в Талмуде – трактат Йевамот 62б:


"Сказано: двенадцать тысяч пар учеников было у рабби Акивы – от Гевата до Антифараса, и все скончались в один период, так как не относились уважительно друг к другу. И был мир пуст (от изучения Торы), пока не пришел рабби Акива к нашим учителям, которые на юге и учил их – рабби Меир, рабби Йеуда, рабби Йосей, рабби Шимон (бар Йохай) и рабби Элазар бен Шамоаэ и они вернули и утвердили Тору в тот период. Сказано: все скончались от Пэсаха до Ацэрэта (Шавуота)".


Итак, мы видим из слов Талмуда, что в период между Пэсахом и Шавуотом умерло 24,000 учеников рабби Акивы, и из-за этого почти была утеряна Тора. В этом и есть причина траура в эти дни. Но в добавление к этому, есть еще причина для траура в эти дни. Ашкеназы соблюдают траур по причине погромов  и страшных убийств евреев Европы, которые происходили во времена Богдана Хмельницкого в этот период года.
Сразу же бросается в глаза период траура. В Талмуде он растягивается от Пэсаха до Шавуота. Так почему же большинство общин соблюдают траур до Лаг баОмэра (или Лад ба Омэр у восточных евреев) или по некоторым ашкеназким обычаям с новомесячия Ияра и до Шавуота, исключая сам день Лаг баОмэр? Как мы видили в Талмуде нет даже упоминания о Лаг баОмэре, а так же нет и выделения определенных дней в этот период. Этого нет и в трудах Гаонов (период мудрецов Вавилона между 7 и 11 веком). Впервые ответы на наш вопрос мы находим в трудах ришоним (мудрецов средних веков).


Самый древний источник с ответом на наш вопрос, упоминающий Лаг баОмэр – это Меири в его комментарии на Йевамот 62б:


"И эти ученики упомянутые здесь, которые скончались между Пэсахом и Ацэрэтом, традиция от Гаонов, что смерть прекоатилась в Лаг баОмэр".
В книге аМангиг 91б, написано так:
"Обычай Франции и Прованса не вступать в брак до Лаг баОмэра и дальше. Я слышал от имени рабби Зархия рабейну аЛеви из Гироны (Бааль аМаор), что нашли написанное "от Пэсаха до прос (наступления\куска\части до) Ацэрэт. И что это такое "проса"? Половина! Как сказано: учат законы Пэсаха за 30 дней. А половина это 15 дней. И 15 дней до Шавуота это и есть Лаг баОмэр".
Правда, Ташбец ч. 1 178 объясняет по-другому слова Бааль аМаора (рабби Зархья аЛеви) – после того, как прошло немного от дня Ламед далед по Омэру, закончился траур, ибо часть дня считается как целый день, и осталось 15 дней до Шавуота. А про Лаг баОмэр Ташбец написал так:


"а то, что написал лаг баомэр это потому что ламед далед не полный".
Мнение Ташбеца это так же мнение рабби Йосефа Каро в Бейт Йосеф и так он постановил в Шульхан Арух ОХ 493 – траур до утра Ламед Далед ба Омэр.
С другой стороны мы находим у немалого числа ришоним другое вычисление периода траура. Вот что пишет один из крупнейших авторитетов алахи у ашкеназов в средние века, Маариль:
"Сказал Маари Сэгаль: Не смотря на то что написано в Талмуде, что ученики умирали в период между Пэсахом и Шавуотом, в Лаг баОмэр делают радость, ибо ученики умирали только в дни когда говорят таханун (молитва покаяния) и в дни когда не говорят таханун не умирали. Поэтому вычти из 49 дней 7 дней праздника (Пэсах), 3 дня рош ходешей (новомесячия)- 2 Ияра и 1 Смвана, 7 шаббатов – осталось 32 дня. Поэтому когда заканчиваются 32 дня счета, на следующий день делают радость – в память".
Из Маариля можно выучить следующее: 32 дня в которые соблюдается траур до Лаг баОмэра, это не дни смерти учеников рабби Акивы – ведь не было смети во все 32 первых дня, по словам самого же Маариля - а это в память периода между Пэсахом и Шавуотом, в который было 32 печальных дня буйства эпидемии. Поэтому траур 32 дня и Лаг баОмэр это окончание их, вот поэтому в этот день радуются.


В книге Йохасин (изд. Варша стр. 36) приведено от имени книги аМиктам интересная памятка, что 18 ияра (Лаг баОмэр) можно жениться тому, кто достиг 18-и лет (Это построено на сказанном в мишне о времени брака – 18-ти летний к хупе).
Этого мнения придерживается Рэма, и таким образом спорит с Шульхан Арухом, разрешая прекратить траур с наступлением Лаг баОмэр, не дожидаясь утра Ламед Далед. Поэтому в Лаг баОмэр не говорят таханун и добавляют немного радости.
Понятно, что разница между мнениями Ташбеца и Маариля не заключается только в вопросе статуса самого Лаг баОмэоа, но и в том, когда приходятся эти 32 дня траура – когда начинаются и когда их окончание. По мнению ША счет идет от 2-го дня Пэсаха и до утра Ламед Далед. Это обычая сефардов. По мнению Рэма (и это обычая части ашкеназских общин) траур начинается с 2-го Ияра и до Шавуота, за исключением самого дня Лаг баОмэр. Но Рэма не отменял и другого обычая – со 2-го дня Пэсаха и до наступления Лаг баОмэр, но отметил, что нельзя облегчать по обоим мнениям. Т.е. нельзя начать со 2-го Ияра и закончить в Лаг баОмэр.  Мишна Брура 493\15 привел еще один обычай - обычай Вильно: траур начинается с 30-го нисана (т.е включает дни рош ходеш ияр), останавливается в Лаг баОмэр, сразу после него продолжается до 3-х дней перед Шавуотом, заканчиваясь утром 3-го сивана.


Если подвести итог, то существуют следующие обычаи:
А. Сефарды- со 2-го дня Пэсаха и до утра Ламед Далед баОмэр
Ашкеназкие:
Б. Со 2-го дня Пэсаха и до Лаг баОмэр не включая сам Лаг баОмэр
В. Со 2-го ияра и до Шавуота, не включая Лаг баОмэр
Г. С рош ходеш ияр (30 нисана) до утра 3-го сивана, не включая Лаг ба Омэр.
Есть еще один интересный обычай, который появился с созданием государства Израиль и освобождением Иерусалима – траур весь период от Пэсаха до Шавуота, не делая траур в 7 дней Пэсаха, все рош ходешы, Лаг баОмэр, День Независимости и День Иерусалима. Вычитая эти дни из 49 дней Омэра, получается 32 дня, что подходит мнению Маариля, что нет особого предпочтения тем или иным датам, а нужно продержать траур 32 дня в период между Пэсахом и Шавуотом.
На практике каждый делает по обычаю его семьи, общины и т.д.


2. Запреты в связи с трауром в дни Сфират аОмэр:
В Талмуде, не считая упоминания о смерти учеников рабби Акивы, и то, как ремарка в глобальной теме о заповеди плодиться и размножаться, нет никакого упоминания об обычаях и законах траура в эти дни.
Источник обычаям траура в эти дни мы находим в конце законов Пэсаха рабби Ицхака Эвэн Гиата, и то только о запрете свадеб:
"Обычай во всем Израиле, не вступать в брак между Пэсахом и Ацэрэтом. И это по причине траура, а не по причине запрета…и именно сама хупа, ибо основная радость в хупе, но нет запрета обручения и кидушин…и так постановили Гаоны". Подобное мы видели и в словах Меири выше.


Тур ОХ 493 написал, что так же запрещено стричься. Бейт Йосеф указал на источник этого обычая – Драшат первого дня Пэсаха Маарина Шуива. На алаху ША и Рэма постановили, что нельзя в дни траура в период сфират аомэр вступать в брак, стричься и бриться.
Еще один запрет мы можем найти в словах Маген Авраама ОХ 493 и он запрет танцев. Этот запрет распространился среди общин Израиля, и одел новое обличие в виде запрета слушать музыку.


А теперь разберем каждый из запретов чуть более детально.
А. Запрет свадеб:
Запрет распространяется также на случаи брака, при котором есть исполнение заповеди, как например человек, который никогда не имел детей и он должен исполнить заповедь плодиться и размножаться. С другой стороны, нет никакого запрета устраивать помолвки в эти дни. Но нельзя их делать с веселой музыкой и танцами.


Б. Запрет стрижки и бритья:
Самый распространенный обычай это полный запрет стричься и бриться в эти дни (каждый по своему обычаю, когда они). Но мой учитель и наставник рав Лихтеншгейн шлита и его тесть аГрид Соловейчик зацаль доказали, что перед шаббатами в этот период не только нет запрета бриться, но и есть обязанность для тех кто не носит бороды.
На практике, каждый должен идти за своим обычаем. Тот кто хочет идти за мнением аГрида Соловейчика зацаль, но имеет другой обычай, должен сделать атарат недарим.


В. Запрет танцев и музыки:

Как было уже упомянуто выше, Маген Авраам запретил танцы в дни траура Сфират аОмэр. На этом запрет и ограничивался, но от него произошла производная, и появился запрет слушать музыку. А так как мы говорим о запрете строящемся на словах Маген Араама, то понятно, что запрещенная музыка это только музыка, которая может привести к танцам и не какая другая. Поэтому есть немало алахических авторитетов разрешающих слушать записанную музыку из магнитол, фоновую музыку при поездке в машине, а так же любую тихую музыку. К такому выводу можно прийти, внимательно прочитав сказанное в Арох аШульхане ОХ 493\2, Минхат Ицхак ч. 1 симан 111 и других авторитетов, запретивших только веселую подвижную музыку, которая легко может привести к танцам.
С другой стороны есть алахические авторитеты, которые запретили все виды музыки и среди них рав Овадья Йосеф зацаль и рав Моше Файнштейн зацаль. Причиной глобального запрета никак является древний глобальный запрет любой музыки после отмены Сангедрина, как последствие разрушения Храма и начала изгнания, в знак скорби и траура (хотя есть те кто объясняют, что запрет не связан с трауром, а причина в другом. Но здесь не место раскрывать полностью эту тему), причем во все дни года, без всякой связи с днями траура в Сфират аОмэр. По мнению этих авторитетов, не смотря на то, что изначальный глобальный запрет превратился в постановление, которое не смог выдержать народ и в нем появились облегчения, позволившие таки да слушать музыку в течении года, нужно соблюдать этот запрет в дни национального траура, как 3 недели между 17 тамуза и 9 ава и дни траура в Сфират аОмэр. По этим мнениям запрещено слушать любую музыку, даже записанную и даже тихую, кроме спокойной, грустной и религиозной, когда она вокальная без музыкальных инструментов.
По моему скромному мнению, в любом случае можно разрешить фоновую музыку и спокойную музыку. Тем более на базе того, что Тур и Рэма постановили, что тот глобальный запрет на музыку после прекращения деятельности Сангедрина, распространяется только на случаи живой музыки на музыкальных инструментах во время застолий с вином в заведениях, где принято проводить такие застолья, и не в каких других случаях.
Кроме приведенных выше запретов, в отличие от дней траура 3-х недель между 17 тамуза и 9 ава, не существует больше никаких запретов в дни траура Сфират аОмэр. Нет никакого запрета благословлять "шегехийяну", покупать новую одежду, покупать новые вещи, строить дом или въезжать в новый дом, купаться в море или бассейне и т.д. Правда, есть некоторые алахические авторитеты, ограничившие благословление "шегехийяну" во всяком случае на новую одежду и новый дом, но абсолютное большинство алахических авторитетов отвергли это устрожение, ибо нет на него даже намека ни в Талмуде, ни у ришоним (мудрецы первых поколений в средние века), ни у ахроним (мудрецы последних поколений), ни в Шульхан Арухе, ни в книгах вокруг Шульхан Аруха – нигде. Среди авторитетов отвергающих это устрожение: аГри Вольц в респонсе Диврей Исраэль ч. 2, Орхот Хаим аХадаш 93\2, Ливушей Мордехай 153, Циц Элиэзер ч. 18 симан 41 и многие другие. Поэтому незачем соблюдать это устрожение. 

автор текста: Chaim Dov Brisk

Наши спонсоры:

НЬЮМЕН ЦЕНТР: Интересные и выгодные профессии в Израиле. Помощь в трудоустройстве и открытии бизнеса для выпускников курсов. Телефон *3331 или +972-35603046