Тора и мудрецы

Мы сказали в статье про Шавуот, что развитие Торы зависит от мнения мудрецов; давайте попробуем разобраться в этом серьезном вопросе.

Бааль а-Лешем спршивает такой вопрос: Мы находим, что все чудеса которые упомянуты в письменной Торе и произвели большой фурор, мудрецы в период мишны и талмуда делали с необычайной легкостью без какой то глобальной необходимости.


 

Моше рабейну раскрыл Красное Море. Это стало известно во всем мире, Итро пришел к евреям вследствие этого. Еошуа остановил реку Ярден. Это было великим чудом, нагнавшим еще больший страх на местные народы. А рав Пинхас бен Яир шел выкупать пленных и остановил речку Гинои для себя, потом для попутчика, а потом для сопровождавшего его араба(Хулин 7а) без какого либо ажиотажа.

Пророк Элияу оживил одного мертвого, дал перед уходом благословение Элише, его ученику, и тот оживил аж 2-х мертвых. А ученик Рэби(раби Еуда анаси)(трактат Авода зара) оживил убитого Антонинусом солдата, только потому, что не хотел нарушать приказ императора(Антонинус был римским императором, он учился у Рэби и не хотел, что бы кто либо при этом присутствовал. Однажды он застал там ученика и попросил его позвать того, кто за дверью, а там был убитый солдат, пришлось его оживить). Антонинус расплакался и воскликнул:” Я знаю что самый маленький из вас может оживить мертвых!!!”

 

Рав Ханания бен Ахинаи (Ктубот 62б) ушел учиться на 12 лет, а по приходу его жена умерла от неожиданности. Он помолился Всевышнему:”Эта несчастная. Это ее Тора и это ее награда? :”. Жена ожила. И еще много других историй о воскрешении мертвых.

Аврам не сгорел в огненой печи и сам Нимрод оставил его в покое, видя в этом чуде явное проявление Всевышнего. Когда Михаель, Ханания и Азария не сгорели в огненой печи, Навуходнецар и прислуга закричали, что Всевышний –это Б-г и ему пренадлежит все. А мар Укба с женой(Ктубот 67б) залезли в горящую печь, что бы не позорить нищего, которому помогали. У мар Укбы чуть оплавились сандали, а с женой ничего не произошло.

В конце трактата Кидушин рассказывается про нескольких праведных мудрецов, которые вошли в огненную печь и там сидели и не горели.

Ответ на эти вопросы находится в Шита Мекубецет на Баву Каму.

И так мы подняли серьезный вопрос:” Почему мудрецы мишны и талмуда делали с такой легкостью чудеса, которые в период письменной Торы, считались событиями мирового значения?”

Я расскажу еще такую историю. Однажды, когда были очередные арабские волнения и все чувствовали нависшую опасность, в ешиве Мир молились Ем Кипур Катан(сейчас не важно, что это такое). И перед молитвой встал Рош ешивы раби Носон Цви Финкель, благословенна память о праведнике, и рассказал следующее: Когда началась ужасная 2-я мировая война и евреи знали, во что она может обернуться, рош ешивы Каменец раби Борух Бер вышел на середину бейт мидраша, стукнул по биме(столу ,на котором читают Тору) и сказал: ” Дети! В этот ужасный период, что Всевышний хочет от нас? – Хидушей Тора(нового понимания Торы). Это то, о чем Всевышний нас просит: ” Дети мои! Дайте мне ваши хидушей Тора”.

И тоже самое я вам говорю, -- продолжил рав Носон Цви,-- Всевышний нас просит: ” Дети мои! Дайте мне ваши Хидушей Тора”. Мне было очень не понятно, почему именно новое понимание, а старого не достаточно? Разве плохо повторить несколько раз талмуд (Раши пишет, что главное в учебе – это повторение), почему нужно постараться раскрыть в Торе что-то новое? Я был очень смущен этим, ведь я знал, что рав Носон Цви – большой мудрец и исключительно честный человек, что же он такое сказал?

 

Я мучился, раздумывая об этом несколько лет, пока на одном из уроков не услышал так долгожданный ответ.

Но прежде, чем мы начнем, нужно сделать небольшое предисловие. Любой еврейский мудрец—это человек высоких душевных качеств, поведение которого близко к совершенству. Потому что глубокое знание Торы – это подарок, который Всевышний дает после тяжелой работы и только тем, кто этого достойны. Поэтому наших мудрецов мы часто называем праведниками, т.к. оба этих эпитета им подходят. И с другой стороны понятно, что нельзя быть праведником без знания Торы, так как человек не будет знать, как правильно себя вести.

 

Гмара Бава Кама(50а) рассказывает следующую историю.

Во время 2-го Храма был один большой праведник, которого называли Нэхуния – копатель ям. Он выкопал много ям радом с дорогами, по которым евреи восходили в Иерусалим на праздники. Это было очень непростым делом, т.к. вокруг Иерусалима гористая местность, а прочных сталей тогда не было, и тем более машин. Однако это было очень большой дмилостью по отношению к паломникам, т.к. восходило каждый раз несколько миллионов человек с женами и детьми, и понятно, что вода была очень нужна.

Так вот его дочь упала в одну из таких ям, которая была очень глубока, и достать ее было невозможно. Узнавшие об этом люди прибежали к раби Ханине бен Доса. Он был одним из выдающихся мудрецов того поколения. В первый час он сказал: ” Шалом(мир,другими словами с ней все в порядке)”, во второй:”Шалом”, в третий, когда уже было понятно, а что если она все еще там, то она точно погибла, раби сказал: ” Поднялась”. Ее нашли и спросили, что произошло, и она рассказала ,что Всевышний сделал с ней большое чудо: ” Мне повстречался баран( Ицхака—Раши), его вел один старец(Авраам – Раши), и они меня спасли”. Тогда эти люди вернулись к раби Ханине бен Доса и спросили его: ”Ты что пророк?”(в период второго Храма пророчества уже не было), то мудрец ответил:”Я не пророк и не сын пророка. Однако я сказал, что не может такого быть, чтобы заповедь, над которой столько мучился тот праведник, станет преткновением для его потомства”.

Гмара продолжила, что не смотря на это, сын Нэхунии -копателя ям умер от жажды, т.к. праведников Всевышний судит по сухой букве закона с точностью до волоска.

В этой талмуде есть противоречие: в конце концов может такое быть или нет?

 

 

Ответ находится в Шите Мекубцет, книге приводящей различные комментарии, от имени Рэо: ”Я сказал”-- раби Ханина бен Доса имел в виду, что он сказал это перед Всевышним, т.е. он так постановил, это было его алахическое мнение. А Всевышний управляет миром согласно мнению праведников того поколения. А когда погиб его сын, уже умер раби Ханина бен Доса”.Нужно добавить, что очевидно мудрецы, которые были после его смерти, с ним не согласились, и соответственно алаха стала считать, что такое да может случиться.

 

Теперь давайте разберемся, а как это работает?

Известны слова Зоара(они приведены в том числе в ”Нэфеш ахаим”), что Акадош-барух-у посмотрел в Тору и создал мир. Подобно этому встречаем мидрашим (их часто приводят коментаторы в 6-м переке Пиркей Авот) говорящие о том, что Тора являлась планом, по которому Всевышний создал мир подобно архитектору, который строит дворец по заранее спроектированному по плану. Эти мидраши известны, только не понятно сравнение, ведь план делают по двум причинам: чтобы согласовать с заказчиком, потому что невозможно держать в голове весь план занимаясь отдельными деталями проекта. У Всевышнего этих прорблем нет. Так зачем же ему план? Однако в ”Нэфеш ахаим” приводит Зоар дальше и суть того, что там написано в следующем: Всевышний смотрит на Тору и этот взгляд обуславливает сотоворение мира. Мы говорим каждое утро в первом благословлении ” Кирьят Шма” про Всевышнего: «обновляющий каждый день постоянно первозданное творение». Другими словами (без того, что бы входить в лишние подробности), Всевышний создает все миры заново каждое мгновение, и обновляет их вид по определенным. Так вот происходит это в том порядке, который описывается в упомянутом выше Зоаре: Всевышний ” смотрит” в Тору и создает мир. Точнее говоря, любой нижний уровень является более подробной реализацией верхнего(т.е. от более духовного к менее). Тора является духовным корнем всего творения и соответственно все творение является детальным воплощением Торы.

 

А что такое Тора? Что имеется в виду под этим понятием?

Когда евреи приняли Тору они стали с ней одним целым. Известны слова Зоара: Всевышний, Тора и Израиль—это одно и тоже.(Святой Шла говорит, что на это намекает само название нашего народа: известно, что существует 600 000 основных еврейских душ, и мы все их частичное или полное воплощение;так вот ישראל (Израиль)--это аббревиатура י-ש ש-ישים ר-יבו א-ותיות ל-תורה (есть 60 десятков тысяч букв у Торе)).После того как еврейский мудрец принял алахическое решение, оно изменило мир, т.к. его мнение –это нижняя часть его духовного(мы не можем вдаваться в более конкретное объяснение), а его духовность-- это часть Торы, и соответственно, как только решение принято, Тора выглядит по другому, а это—как мы уже объяснили выше—в свою очередь ведет к изменению во всех мирах, находящихся ниже. Например, до того, как запретили трубить в шофар в Шабат даже на Новый Год, это было заповедью Торы, а как только запретили – стало грехом. А мы же знаем, что любой поступок еврея имеет влияние на высшие духовные миры. Получается, что до запрета, тот, кто трубил в шофар в Рош а-шана, улучшал творение, а после запрета – портит. И это говорится про тот же поступок, значит, что само творение претерпело изменения.

Рав Эльхонан Вассерман в своей книге ” Сборник уроков” доказывает, что постановления мудрецов становятся постановлениями Торы, только эти законы имеют некоторые нюансы: сомнение облегчается, они отодвигаются перед заповедью Торы и т.д.. Вот одно из доказательств, которое он приводит: Еврей обязан отдать жизнь за любое любовное действие по отношению к запрещенной ему женщине, даже если за это суд не должен наказать его смертной казнью. Нужно отдать жизнь даже если речь идет о запрете мудрецов. Пример этому мы находим в трактате Санhедрин 75а. (Там мудрецы запретили замужней еврейке даже просто поговорить с желающим ее евреем, хотя это могло спасти его от смерти. А запрет рисковать жизнью в Торе очень серьезен, он отодвигается только перед 3-мя другими преступлениями: идолопоклонничеством, убийством и запретными половыми связями, в любом же другом случае нужно нарушать всю остальную Тору и не рисковать жизнью, т.к. жизнь еврея имеет огромную ценность с точки зрения Торы. Например, что бы продлить еврейскую жизнь хотя бы на одно мгновение, сотни людей должны при необходимости нарушать Шабат. Но после того, как мудрецы расширили список запрещенных действий и запрещенных лиц, то это действие стало настолько плохим и разрушительным, что Тора предпочитает, что бы еврей отдал жизнь и не нарушил этот запрет, установленный мудрецами).

Все вышесказанное справедливо не только для тех времен, это верно и в наши дни. Известна история про одного из мудрецов Литвы( ее рассказывают в нескольких вариантах про разных людей), который посоветовал одному еврею, у которого была рана, которая по мнению Рама, основного законодателя европейских евреев, считается трефой(смертельной), а по мнению составителя Шулхан Аруха, главного законадателя для восточных евреев, не является трефой, переехать в Святую Землю, т.к. там главным раввином являлся р.Есеф Каро, составителя Шулхан Аруха, и соответственно природа там подчиняется его мнению, и там эта рана перестанет быть смертельной. Еврей последовал совету раввина, переехал в землю Израиля и там выздоровел.

 

Однако все ….

Теперь понятно, что сказал раввины Носон Цви и Борух Бер! Каждое новое правильное понимание в Торе приводит к тому, что творение должно быть создано заново, а про новое творение еще не было постановлено небесным судом наказание. Теперь должны судить все заново, и кто сказал, что будет постановлено то же самое, вполне вероятно, что нет.

Что же касается разницы между мудрецами времен Мишны и далее и мудрецами времен письменной Торы, то ответ находится в трактате Тмура(טו:). Там написано, что до времени Еси бэн Еэзер учили Тору, как Моше, наш учитель, а потом, в конце его дней уменьшились сердца стало не так. Объясняет Раши в Соте (מז: דה"מ שהכל בו), что Тора в чистом виде без изъяна, без чего либо забытого и без споров. Другими словами до этого периода(3-е поколение мудрецов после того, как закончилось пророчество) мудрецы были на таком уровне, что воспринимали Тору, как она есть, и соответственно их мнение было однозначным, строго продиктованным тем, что было получено на горе Синай прямым текстом. Соответственно в Торе и в мире не могло быть изменений. После этого уровень людей уменьшился(талмуд говорит про это, что у них уменьшились сердца), и они не могли воспринимать Торы в первозданном виде, поэтому после всех усилий принять от учителей все, что возможно, приходится полагаться на свое мнение(понятно, только после того, как человек достиг достаточного для этого уровня), и тут уже Тора принимает тот вид, который ей придают мудрецы. И если мудрец считает, что Тора обязывает, что должно свершиться чудо, оно произойдет.

Однако нам все еще осталось понять, для чего Всевышний так сделал, ведь это Он решил, что мудрецы будут хозяевами Торы, и Он же уменьшил сердца так, что теперь мнение мудреца основано на его собственном понимании а не только на том, что он получил от учителей? Это мы сделаем с Б-жей помощью на следующей неделе.

Мы занимаемся вопросом, зачем Всевышний передал Тору мудрецам? Ведь это Он решил, что мудрецы будут хозяевами Торы, и Он же уменьшил сердца так, что теперь мнение мудреца основано на его собственном понимании а не только на том, что он получил от учителей.

Объясняют наши учителя(в том числе и раби Исраель Салантер в одном из своих посланий), что понимание человека зависит от строения его души. Мы видим например, что есть люди которые склонны к устрожению, есть которым ближе облегчение. Понятно, что на самом деле все гораздо более сложно. Тот, кто учил псаким рава Моше Файнштейна например, знает, что очень часто он пасак такие облегчения, которым трудно найти прецедент у других раввинов, но иногда встречаются и устроения, которые большинство раввинов разрешают.

Всевышний через Тору должен был дать каждому еврею его задачу в этом мире. Задача каждого в этом мире заключается в том, что бы раскрыть здесь свою духовность(если Вы помните урок про Амалека, то его алеф), и его понимание Торы соответствует его духовности, с другой стороны его материальная часть: тело,силы, способности, материальные возможности, окружение и т.д.-- тоже точно соответствуют его духовности, получается, что мудрец, достигший такого уровня, что имеет право на собственное алахическое мнение, понимает Тору именно так, как ему нужно понимать и себя вести. Маараль утверждает, что в идеале если талмид хахам глубоко изучил вопрос, то он обязан себя вести в соответствии с тем, что у него вышло, как устрожить, так и облегчить. Разумеется, что иногда накладываются поправки, связанные с тем, что человек находится в обществе и нужно идти за большинством мнений. Тот, кто не достиг соответствующего уровня(либо вообще, либо в определенных вопросах) должен найти себе соответствующего рава, как сказано в мишне(Пиркей Авот 1:16): ”Сделай себе рава и отдались от сомнений”. Это серьезная задача—найти себе рава, который ему подходит. К сожалению, многие не выполняют сказанного в этой мишне: склонные к гордыне полагаются на отрывочные неполные знания, у них просто нет сомнений; склонные к ложной скромности ищут легкой жизни и полагаются на любого, кто назвал себя раввином, даже когда со временем видят противоречия в псаким этого ”раввина”, что обычно свидетельствует о плохом понимании вопроса(понятно, что любой, кто учится, может более глубоко понять вопрос и изменить свое мнение,кроме того иногда маленькая частность, на которую спрашивающий не обратил внимания, может поменять весь вопрос; поэтому нужно не стеснятся, а спросить у равина, почему он противоречит самому себе и по ответу обычно видно с кем мы имеем дело). Даже более честные люди не задумываются о том, у кого спросить алаху. Реально, у большинства нет постоянного рава, и это очень плохо, хотя бы потому, что многие вопросы взаимосвязаны, и в его поведение получается противоречивым с точки зрения алахи. Тот, кто хочет по настоящему служить Всевышнему, должен много молится о хорошем учителе. Кроме того по-возможности нужно проверить того, у кого ты собираешься учиться, расспросить про него у других знающих людей, и т.д. Если ”раввин” был пойман несколько раз на том, что говорил с уверенным видом неправильные вещи, учиться у него не стоит, так как лучше мало ” чистого масла”, чем много смешанного.

 

Я хочу затронуть еще одну тему, косвенно связанную с вышесказанным.

В 6-й мишне в ”Пирке авот” раби Еушуа бэн Прахия говорит: ”Сделай себе рава …” . Рамбам и рабейну Ена поясняют, что даже если он не достоин, т.к. так лучше учить. Тяжело понять, что имеется в виду: если есть более достойный, так про это мишна не говорила, если нету, так нету выбора, найди того, что знает что то, чего ты не знаешь и выучи у него, ведь книг тогда не было, что я бы незнал без раби Еушуа бэн Прахия?

Маараль раскрывает нам, что 1-я глава в ”Пирке авот” идет с строгом порядке, каждый автор, упомянутый там, говорит именно то, что является в его период первичной задачей в служении Всевышнему. Мы упомянули выше(в прошдом уроке), что во время Еси бэн Еэзэр прервалось четкое, однозначное понимание Торы, которое было со времен Моше рабэйну. Теперь рав говорит то, что он понимает, его мнение – не однозначное мнение. Может случится, что пройдут годы и ты дойдешь до уровня, что сможешь с ним спорить. Можно было бы подумать, что нету смысла полностью аннулировать себя по отношению к раву, можно использовать его как источник первичной информации, а дальше пытаться понять самому. Так говорит нам тана, что это не так, а ровно наоборот, ты должен научится правильно думать, а для этого нужно преклониться перед учителем и пытаться понять все, что он говорит, как, то что он принял от своих учителей, так и его личное мнение. Если потом достигнешь уровня и сможешь с ним спорить, по прежнему это останется его Торой. Ведь он дал тебе знания и научил правильно рассуждать

Это была новой задачей, поставленной временем. И соответственно Ецер Ара в этой точке был сильным. Легендарный еврейский гимнаст был учеником раби Еушуа бэн Прахия и это то, что он не захотел сделать. Когда пропал свет, который светил со времен Моше рабэйну, и нужно было перестраиваться на новый путь, он не захотел признать, что мир изменился, и вместо этого сделал из себя нового ” Моше рабэйну ”, придумал новый союз, новою Тору, которую яко-бы он спустил с неба и т.д. Тот кто знает наши мидрашим и их сказки, тот видит, что это простой перенос сказанного про Моше рабэйну.

Это по их сказкам он был минимум на 150 лет моложе, т.к. им нужно было, что бы вся история происходила во время разрушения Храма, когда было ” очевидно”, что мы были настолько плохими, что Б-г нас оставил(разрушения Храма является ярким тому свидетельством) и выбрал себе новую группу и заключил с ними новый союз(не дай Б-г)…. Я не хочу пересказывать их вранье .

Гмара (Сота(מז.) и Санъэдрин(קז:) в изданиях, в которые вернули то, что вырезала цензура) рассказывает следующую историю. Когда царь Янай убивал мудрецов, то его жена спрятала раби Шимона бэн Шэтах в укрытии, а раби Еушуа бэн Прахия с группой учеников убежал в Египет. Когда все улеглось, то раби Шимона бэн Шэтах позвал главу поколения обратно. С ним находился тот ученик. Им оказали шикарный прием и почести, и раби Еушуа бэн Прахия очень обрадовался,(т.к. уважение к мудрецу свидетельствует об уважении к Торе) и воскликнул: ”Какой прекрасный прием!”. Тот понял, что говориться о хозяйке(на святом языке это те же слова, он ошибся во вложенном в них смысле) и возразил: ” Рэби, у нее мутные глаза”. (То, что он мог такое подумать, свидетельствует о том, что он считал, что все еще продолжается эпоха письменной Торы. Мы встречаем в Торе, что Элиэзер встретил красавицу Ривку, Яков – Рахель, Моше – Цыпору. Всевышний что-то показывал тем, что в начале определенных событий человек встречал красивых праведниц, в устной Торе мы такого не находим. Кстати, тот, кто с ними знаком, знает, что по их легендам им близка секта Садукеев (Цдуким), которые не признают устную Тору, а врагами считаются фарисеи(прушим), т.е. мудрецы мишны—носители устной Торы.) За то, что он после столького времени не научился понимать учителя, он был отлучен. Он несколько раз пытался вернуться, но рав его не принял. Последний раз раби хотел его принять, но тот пришел как раз, когда раби Еушуа бэн Прахия читал ”Шма Исраель” и не мог говорить. Учитель сделал знак, чтобы тот вошел, однако ученик понял обратное, ушел и начал свой новый путь. Тогда раби Еушуа бэн Прахия сам пошел к нему и позвал его обратно, но тот ответил: ”Рэби. Ты меня научил, что тот кто грешит сам и совращает других,-- ему не позволяют сделать тшуву ”( на самом деле это не правильное понимание, имеется ввиду, что тому, кто совращал других на неправильные поступки, тяжелее сделать тшуву).

Это то, что гмара сочла нужной рассказать об этом человеке и о его падении. Мы видим, что его недостаток был именно в том, что он не хотел подчиниться мнению своего учителя: он понял его не правильно в первом и во втором случаях( хотя учился у него много лет,ведь иначе раби Еушуа бэн Прахия спас вместо него кого-то другого), что свидетельствует о пренебрежительном отношении к учителю, а в третьем случае уже в открытую спорит и остается при своем. Его наказание тоже подтверждает вышесказанное,в гмаре Гитин(נז.) сказано, что он наказан за то, что насмехался над словами мудрецов.

 

И так мы объяснили, что Тора – она жива и изменяется в зависимости от мнения мудрецов с одной стороны, с другой стороны это выражение Б-жественой воли; поэтому еврей, который хочет честно служить Всевышнему, обязан выполнять постановления мудрецов как прошлых поколений, так и руководитлей нашего, как р.Элияшев и р. Штейнманн, а так же, в случае, что он еще не достаточно владеет алахой в каких то вопросах, должен выбрать себе достойного раввина и выполнять его псаким так же, как и написанное в Торе.( Понятно, что если есть сомнение, что раввин правильно понял вопрос и т.д., можно спросить у другого при условии, что ему скажут, что этот вопрос уже был задан такому-то раввину и был получен такой-то ответ.) .

Те же, кто вышли из незыблемых ”золотых” рамок, их учение постепенно изменилось до неузнаваемости, и чем более талантливы они были, тем больше вреда принесли себе и своему народу. Про вышеупомянутого ученика сказано в

там в Гитин, что он до сих пор получает наказание, тогда как обычные грешники не судятся больше года. И мы знаем, сколько еврейской крови пролито в его имя.

Как пример в заключение я приведу то, что слышал про моего учителя р. Ицхака Зильбера, благословенна память праведника, перед очередными выборами в израильское правительство: ”По мне бы..., я бы не ходил на выборы, мне это не по душе, но гдойлим(большие люди поколения) сказали, значит надо идти и выбирать”.

Новые комментарии: